辺境からの便りーーポストコロニアル文学と批評をめぐって

Telling It Slant: On J.M. Coetzee

2010-02-06T01:12:00.000+09:00

Books of The Times - 全ummertime・Is J. M. Coetzee痴 Cat and Mouse Game - Review - NYTimes.com

2009-12-31T23:24:00.000+09:00

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ポストコロニアリズムの二つの顔（１）ーーサイード『オリエンタリズム』は読んではいけない！

2009-11-07T04:09:00.010+09:00

ポストコロニアリズムには、なぜかくも誤解やら対立が多いのだろうか。二つの理由があると思う。一つの理由はサイード自身にある。サイードの本を何冊かちょっと吟味してみると分かるのだが、『オリエンタリズム』だけは突出して読みやすく単調な議論で埋め尽くされているのだ。これが本当にサイードの著作だといえるのだろうか？

とくに注目したいのが『オリエンタリズム』と『文化と帝国主義』の前半部との間にあるギャップである。どちらも主著なのであろうが、前者をポストコロニアリズムの基本書と理解する人と、後者をポストコロニアリズム的思索の事例と考える人とでは、ポストコロニアリズムの解釈が大きく異なってきてしまうのだ。私の立場はどうなのかといえば、『オリエンタリズム』のナイーブで単純な議論を真に受けてはいけないし、初学者は読んではいけない本であるとすら思う。ポストコロニアル理論を理解したかったら、サイードでいえば『文化と帝国主義』と『パレスチナとは何か（After the Lasy Sky)』を読まなければならないと打った鋳掛けたい。

もう一つは、前回示唆したように、朝鮮が植民地化してしまったと思っている人と、朝鮮は植民地化されていないと思っている人との間の隔たりである。すなわち、朝鮮がポストコロニアリズムの射程にあるはずだという解釈と、ポストコロニアリズムの射程の外にあるという解釈が存在するのである。前者の立場の人からすれば、後者の見解は信じられないほどケシカラヌ暴言（！）に聞こえるかも知れない。だが、至極真面目な見解であり、全然暴言ではない。いずれにせよ、ポストコロニアリズムやポストコロニアル文学についての見解の合意を得ることはほとんど不可能であることは容易に察することが出来るだろう。

（１）サイードの二つの顔ー『オリエンタリズム』はサイードの主著ではない

以前書いたことだが、「帝国意識」をテーマ化する歴史学者とサイードらとでは問題意識が大いに異なっていて噛み合わない。なぜ彼らのギャップの根本理由は、サイードは本来的には文学者（芸術研究者）であるのに対し、帝国意識論の歴史学者は悪の表象には関心があっても、芸術には関心がないからである。ところが、歴史学者はサイードの『オリエンタリズム』を読んで、ちょっと大きな勘違いしてしまったのだ。

文学者サイードにとって『オリエンタリズム』はそれほど大事な著作ではなかったのだ。むしろ、あまりにも一本調子で退屈な著作とみなされるべきだったのだ。（他のサイードの著作を読むと、あまりにも反響が大きかったのでサイード自身がびっくりしているということが分かる）。

サイードに言及する書き手（出版物・ネット）の大半は、サイードといえば「オリエンタリズム」と『知識人とは何か』だと思っているしその２冊しか読んでいないように思われる。この２冊だけは、アマゾンのレビューが異様に多いことからもわかるだろう。たしかにエドワード・サイードの『オリエンタリズム』といえば、ポストコロニアリズムの先駆けであると見なされるし、前述の中井亜佐子も、そう書かざるをえない（１６頁）。

だが、サイード＝「オリエンタリズム」という「常識」は、一般読書人もそろそろ捨てるべきではないのか。最大の根拠は、『オリエンタリズム』においてはサイード本来の専門である文学作品についてほとんど触れられていないからである。仮に『オリエンタリズム』の手法で文学作品を論じることが「ポストコロニアル批判」だとしたら、芸術的価値のある作品としての文学を扱うのではなく、単なるイデオロギー文書として論じることになるだろう。つまり、帝国意識研究の実証的歴史学者が採用する方法論を採用するだろうし、文学作品は単なる差別発言の集積であり、糾弾すべき単なる過去の遺物となってしまうだろう。これでは対位法的（Kontrapunkt, contrapuntal)な方法論ではありえない。もし「オリエンタリズム」の名前を借りた、そのような「文芸批評」があるとしたら、それは野蛮なる文化的遺産への暴力でしかない。たとえば、民主主義や人権を理解していないからといって、『源氏物語』を糾弾するようなものなのである。要するに、「オリエンタリズム」的な見方というのは、文学や学問を認識し評価する際の一つの契機すぎないのであって、「オリエンタリズム」一本槍で勝負できるような視点とはなりえないのである。

もちろん、ポストコロニアリズムは文学や芸術学とは必ずしも関係ないという反論も予期しうる。たしかに、その通りだ。だが、そういった理解の仕方は、サイードの多面的な著作、とりわけ文学、芸術学を中心として展開される多くの専門的著作とは異なった観点に立っていること、またバーバやスピヴァックといった他の主要な論客とも大きな隔たりがあることを知るべきだ。

他方、詩や小説を論じた『文化と帝国主義』、とくにその前半部こそが彼の本当の主著であると私は言いたい（＊）。残念ながら、この本を読んだ人はあまりいない。たとえばｂｋ１のレビューアーの佐々木力（東大教授・科学史）　や　小林浩のように、全く読んだ形跡がないで文章を書いている者もいるのだ。はっきり言って読むのは容易ではない。というのは、西欧とアジア・アフリカの出会いを扱った様々な小説が論じられるわけで、そういった小説を読み、文学に親しんでおく必要があるからだ。

だが、文学でしか表現できないような異文化と異人との出会いが、キプリングやコンラッドの小説では描かれている。そして、サイードも『オリエンタリズム』のように、そういった小説を一方的に糾弾していくのではなく、むしろ、帝国主義的あるいは植民地主義的作家に対しても優しく丁寧に論評が加えられている。たとえばキプリングは、大英帝国主義を支持した作家であるが、その作品の分析は糾弾とはほど遠い。事実、『サイード自身が語るサイード』では次のようにも語っているのだ。

「彼［キプリング］は、いろいろな種類の住民たちを信じられないくらい細かく描き分けられる。また彼は若者と老人とを描写することにかけて、すばらしい才能を発揮している」（87頁）

「彼［キプリング］のインドについての感じ方はわたし［サイード］のカイロについての感じ方と同じだよ。つまりわたしはエジプト人ではないので、政治については思い悩むことなく、カイロの地に居座れるのだが、キプリングのインドについてそんなふうに感じていたはずだ」（87頁）

ここでは詳しくは説明できないが、サイードが作家を「批判」するときと、非文学者を「批判」するというのでは、その姿勢が全く異なるのである。一言で言えば、偉大なる芸術家であり作家であるのに、なぜ同時に帝国主義者でありえたのかという問によって、サイードはいつも彼らと向き合っていたように私には思われる。

キプリングばかりではなく、サイードｖｓナイポールの対立も、同じような複雑で微妙な対立として理解しなくてはならない。ナイポールは、もしかしたら旧植民地をコケにする反動的文学者だと思われているかも知れないが、左翼サイード　ｖｓ　反動ナイポールというふうな単純な枠組みで理解しては絶対にならないのだ。サイードであるが、いつでもナイポールの文学的才能を高く評価していたのである。つまり、ナイポールの旧植民地に対する辛辣な観察と記述を、反感を持ちながらもある意味では共感を持って読んでいたのである。彼らは、全面的に相対立するというよりは、共通の土俵の上で対立しながら共存していた。こういう微妙なところにポストコロニアリズムの真の意味があるのだともいえるのだ。

どちらをサイードの主著と取るかによって、サイードとポストコロニアリズムの解釈論議は大きく分かれるだろう。私は『文化と帝国主義』こそが主著であり、『オリエンタリズム』を過大評価しないことを訴えたい。もちろん、『オリエンタリズム』がサイードでありポストコロニアリズムだという人が大多数である現状は動かないだろう。だが、そういう多数派の人だとしても、『オリエンタリズム』を認めないサイード読者がいること、そして、そういう読者のポストコロニアル認識が多数派とは根本的に異なっているということくらいは、わかってくれるのではないのか。

ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー

私の書いたことは、（今回も）まことに荒っぽい議論だと思う。だが、このことは、誰かが書くべきではなかったのか。文学研究者はこういう乱暴な文章は書けないだろうし、非文学者はサイードの文学研究に無関心である。だから、誰もサイードの二つの側面について言及できないのである。よって、文学には関心があるが、文学とはほど遠い完全にアマチュアの私が、敢えてこのような単純明快な二分法を提起してみたのである。

注釈
（＊）　さらに言えば、『文化と帝国主義』の最終部のいくつかの章は、ポレミカルなだけの無内容な発言集だった。あれも文学者サイードにとっては、ちょっと痛かった。おそらくは、「サイードって有名だけれども、学問的にはたいしたこと無さそうだね」と言われている。だからこそ、『文化と帝国主義』の前半部や、『パレスチナとは何か』ーーもう一つ別の主著であり、中井亜佐子も詳しく論じているーーについて、もっと語られてもらいたいと願う。

池澤夏樹のポストコロニアル文学批判（その４）

2009-11-06T02:33:00.013+09:00

グーグルのようなもので検索しても、池澤夏樹に批判的な見解を書く人はほとんどいないですね。例の沖縄系社会学者あるいは運動家の人たちはともかくとして、池澤夏樹の見解に大賛成な人ばかりなのでしょうか。（沖縄系の池澤批判者が、彼の文学全集を議論してもよいのですが・・・）。反発を覚えないにせよ、彼の議論に何の疑問を感じないのは、あまり望ましくありません。あのさわやかで知的な感じに騙されて、安易に迎合したり、呑まれてしまってはいけないのです。というのは、池澤が語っていることは、ポストコロニアル文学論の観点の非常に重要な論点と関わっているからです。

（あらかじめ断っておきますと、わたくしは、池澤夏樹　（ポストコロニアリズム）　ｖｓ　沖縄系学者（反帝国主義、反「ポストコロニアリズム」）の対立に関して言えば、どちらといえば池澤よりの立場です。（沖縄系や韓国系のポストコロニアリズム議論は、完全にその言葉の意味について誤解していると私は理解しているからです。彼らはポスコロじゃなくて、反帝主義なのです）。

まずは２００８年における学習院大学での池澤の講演をみてみましょう。

僕は今回新たに編んだ文学全集には、ふたつの顕著な特徴があります。ひとつはポストコロニアリズム。①元植民地に住んでいた人たちが、宗主国の言葉で書いている、②もしくは宗主国から植民地に行ったひとが書く。　（番号はshaktiによる）。　（中略）　

ポストコロニアルの作家の例でいえば、マルグリット・デュラス。フランス人ですが旧仏領インドシナのベトナムやカンボジアで育ちました。彼女にはその土地について強い思い入れがあったのです。

それからジーン・リース。西インド諸島生まれの白人です。西インド諸島は、先住民、スペイン人、サトウキビ農場の労働力のために連れてこられたアフリカ人と、いろんな人種がたくさんいます。カリブ海のあたりでは「クレオール」とも呼びます。シャーロット・ブロンテの「ジェーン・エア」に、主人公ジェーンが出会うロチェスターの狂人の妻が登場しますが、ジーン・リースはその妻の側からの視点で書いているんです。従来、敵役とされたパーソナリティを置き換えると、まったく世界が違って見えます。

第二次世界大戦後の世界文学は、弱者の視点に変わった、抑圧された者にもペンを与えたと思います。今までの見方をひっくり返した。ジーン・リースはその典型です。すごみ、気迫があります。

実に簡潔で明快なポストコロニアル文学の定義です。しかし、再度繰り返しますが、池澤の議論に対して、あまりに簡単に、ふーん、そうなんだ、とか言って納得してしまっては絶対にいけない。日本のかつての植民地は台湾と朝鮮半島であったという普通に思っているような日本在住の人ならば、当然次のような疑問が浮かびあがらなければならないはずだからです。

元植民地出身の人は、宗主国の言葉で書かなければならないのか。それでは、この全集に含まれているような、中国やベトナムの作家の作品はポストコロニアル文学とは呼べないのか。また、元植民地の人は宗主国の言語で文学した場合のみポストコロニアル文学だといえるのか。
元植民地の支配者民族と被支配者民族の書き物が、同じポストコロニアル文学という枠組みにくくられてしまって良いのか。政治構造から考えれば、植民地の支配者民族と被支配民族は、互いに対立し合ったり、憎しみあったり、ときには互いに戦闘するかもしれない、究極の相反する極限にあるのではないのか。それなのに、旧支配民族の書き物もポストコロニアル文学に価するのか。

上記のような疑問が浮かんでこなかった人は、池澤の議論の斬新さときわどさを見逃してきたということになるわけです。しかし、結論的に言ってしまえば、ポストコロニアル文学というのは、この池澤の簡潔な定義で間違っていない。サイードやバーバ、とりわけアッシュクロフトの『ポストコロニアルの文学』といった論客の議論を整理すると、そう断言するしかない。この議論に賛成だろうと反対だろうと、それがポストコロニアル文学と文学批評の立場なのだとしか言いようがないわけです。もしこのヴィジョンが気にくわないのならば、むしろポストコロニアリズムを批判すべきだと言い換えることも出来る。（ポストコロニアル文学とポストコロニアル費用の違いはないかとか、他にもさまざまな問題が含まれているが、ここでは省略する）。

さらに、ポストコロニアル文学論の命題は、次のような非常に重要な議論へと展開されるはずです。

①韓国あるいは中国は植民地化ないしは半植民地化した民族ではない。

②ポストコロニアル文学の観点から言えば、植民地の支配者と被支配者が、「周辺」的な領土において空間と時間を共有していたことに多大な意味がある。つまり、支配と被支配者の対立関係は絶対的なものではない。

韓国が日本の植民地ではなかったという議論をすると、韓国系の人間・研究者が猛反発することが予想されます。また、現に私は何度もそういう体験はしている。その気持ちは分からないわけではない。というのは、彼らの考える植民地支配とは、異民族に対し物理的ないしは文化的社会的な暴力的支配を行うことであると定義しているからである。したがって、もしかつての朝鮮半島は植民地化されてなかっと指摘すれば、日本帝国主義の非人間的な暴力を無かったことにしてしまうとする良からぬ動機を勝手に想定してしまうからだ。

朝鮮・韓国系の立場の人たちの気持ちが分からないわけでは無い。だが、私の議論は、帝国主義的暴力の存在を否定する議論とは全く無関係である。日本は、他の列強と比べて相対的によいことをしたとか、近代化に貢献したとかという話ではない。そうではなく、大日本帝国の物理的文化的暴力にもかかわらず、朝鮮半島は根本的な文化変容（＝植民地化）しなかったという議論であり、むしろ民族の文化的力量を称える立場なのである。（続く）

参考文献

アッシュクラフト『ポストコロニアルの文学』

Bill Ashcroft　ほかThe Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-Colonial Literatures

浜邦彦さんのレビュー　http://homepage2.nifty.com/~islands/articles/ashcroft.html

青土社　http://www.seidosha.co.jp/index.php?%A5%DD%A5%B9%A5%C8%A5%B3%A5%ED%A5%CB%A5%A2%A5%EB%A4%CE%CA%B8%B3%D8

P.S.　このブログでは、本橋哲也の「ポストコロニアリズム」は、誤解と思いこみに基づいた議論の積み重ねをしてしまっているという立場を取っています。文学者が未熟に政治化したなれの果てなのでしょう。良い本を沢山翻訳している先生なのですが。

立ち読み｜波｜新潮社

2009-11-05T21:35:00.002+09:00

立ち読み｜波｜新潮社

池澤夏樹　スペシャルインタビュー/s-woman.net

　「世界文学の楽しみ」　池澤夏樹氏講演会（２００　「世界文学の楽しみ」　池澤夏樹氏講演会（２００８年７月１８日・学習院大学）８年７月１８日・学習院大学）

　「

A Hero of our Time - The New York Review of Books

2009-11-04T10:53:00.000+09:00

A Hero of our Time - The New York Review of Books

レビーストロースがなくなったそうだ。
１９６３年のスーザン・ソンタグのレビーストロースの構造人類学の書評が、最新号のNYRBに掲載された。

池澤夏樹の批判（３）ーー文学と社会科学

2009-11-03T03:08:00.005+09:00

昨夜というか今晩というべきですか、２００９年11月２日の池澤夏樹の放送は熱がこもっていて良かった。良い文学や小説を味わった感激がよく伝わってきました。私も、バオ・ニンの『戦争の悲しみ』は購入してしまいました。

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しかし、先週のはちょっといただけなかったな。フランスの作家トゥルニエの『フライデーあるいは太平洋の冥界』の紹介なんだけれども、はっきり言って稚拙な図式主義を振りかざしていたように思う。

私自身が読んだのは『フライデー』と全く同じものではなく、彼が子供向けに書いた『『新・ロビンソンクルーソー』（榊原晃三訳、岩波書店/岩波少年少女の本24）のほうです。しかしその本の解説によると、セックスの部分だけを削除したのが子供版だったはずですので、大きな違いはないでしょう。（「印象的だったのは、二人だけなのに口で話をするのは面倒だから、たがいに手話でやりとりしようとフライデー（というかヴァンドラディ）が提案したこと、そして、手話記号の一覧表のイラストが詳しく掲載されていたことでした）。

さて、先週の池澤の何が不満だったかというと、またしても、文学の輩が社会科学者のナイーブな単純化の受け売りをしてしまったということです。

ああ、良かったら岩波文庫の『ロビンソン』の翻訳者の解説を見てください。東大英文科の英文学者平井正穂教授が、大塚久雄のロビンソン解釈の受け売りをしているのです。大塚久雄の近代主義的な解釈が、原作を強引にねじ曲げた誤読であることは、たとえば岩尾龍太郎だとか、正木恒夫『植民地幻想』といった著作をご覧いただきたい。問題は、大塚近代主義だけではなないのは明白でしょう。（上）（下）二冊の翻訳まで引き受けた東大の文学部教授が、たとえ当時多大なる影響力があったとはいえ、英文学の解釈について、一経済史研究者の受け売りをしてしまったと言うことです。こういうことは、独り平井教授のみならず、日本の文学研究の本質に関わる大問題ではないかと密かに思っています。

話が少々脱線してしまいました。要するに作家・池澤夏樹がテレビで述べたのは、平井教授と同じような単純な二分法に陥っていた訳です。つまり、デフォーの『ロビンソン・クルーソー』は、実に勤勉なプロティスタンティズムの精神の具現化でありましたとか、原住民のフライデーを従者と扱っていました、しかしトゥルニエとなると、レビー・ストロースの『野生の思考』の影響も受けて、全然違っていますよ、というのです。

つまるところ、

　　デフォー：トゥルニエ

＝モダニズム：ポスト・モダニズム

＝プロ倫禁欲主義：脱宗教的な「遊び」

＝原住民奴隷思想：原住民友愛思想

だというのです。

池澤のトゥルニエの説明はそんなに的を外しているとは思いません。だが、デフォーの『ロビンソン』はちょっと違うだろうと言いたいのです。まず、正木が説得的に主張していますが、デフォーはプロ倫（Max Weber)的な勤勉人ではなく、重商主義的発想が強いギャンブラーなのだ。それから、ロビンソンはかなり柔軟な思考力があって、案外良い奴なんだ（笑）。僕自身、デフォーの帝国主義・植民地主義の精神を暴露してやるぞという気持ちで『ロビンソン』を読んでみたのだが、どうもそれは私の偏見でしかないと思い知らされたのだ。むしろロビンソンは優柔不断で、あれやこれやと思い悩む奴なのである。

もちろん、小説の中でロビンソンはフライデーの反論にも耳を傾けているのだ。いま手元にあるのは、Dover Thrift Editionsの米２ドルのRobinsonなのだが、その１６０頁にはこんなことが書いてある。

[Robinson ]’Friday, God is stronger than the devil, God is above the devil, and therefore we pray to God to tread him down under our feet, and enable us to resist his temptations and quench his fiery darts'.

[Friday] 'But if God much strong, much might as the devil, why God no kill the devil, so make him no more do wicked?'

I was strrangely surpursed at his question・・・

フライデーの鋭いつっこみで、ロビンソンはもうタジタジとなってしまうのである。こんな具合で終始しているから、デフォーの古典的名作は決して簡単に侮れるような代物ではないのだ。まあ池澤だって本当は分かっているとは思うが、そういう単純な二分法の枠組みにぴったりと当てはまらないからこそ、文学の古典として生き残っているのだ。だからこそ、パロディを作りたくるというものなのであろう。

そういうわけで、先週（２００９年１０月）のは、ちょっと残念でした。なお、デフォーの『ロビンソン』は東大の文化人類学教授でもあり、現在は文学翻訳家としても活躍している増田義郎先生による新訳が出ている。『完訳ロビンソン・クルーソー』である。私は未読であるが、ぜひとも読んでみたい。（余談だが、ロビンソン・クルーソーが２８年間滞在したとされるトバゴ島というのは、V.S.ナイポールの出身地トリニダード島とともにトリニダード・トバゴという国を作っている）。

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池澤夏樹のポストコロニアリズム文学批判（２）ーーその偉大なる功績

2009-11-02T02:52:00.008+09:00

私はさんざん池澤夏樹の書いていることについて文句を書いたし、これからそういうことになるかもしれない。だが、それにしても一度は功績を大いに褒めておきたい。ポストコロニアル文学が読んでおもしろいものだとハッキリ断言し、しかも商業的にも大きく成功せしめたこと（成功したと思うが）、多くの読者を獲得したということは、称賛に値する。これだけで十分文学史に残る作家となったと言いたいくらいだ。

作家と言うのは学者ではないので、分かり易い書き方でハッキリとが書くことが出来る。狭い学者の枠組みに閉じこめられないのである。池澤の真価もそこにある

たとえば、ある非常に優れた学者、ポストコロニアル英文学については日本を代表すると思われる英文学者・中井亜佐子の著作を例に考えてみよう。氏は最近ポストコロニアル文学について、日本語で最も重要な研究書であり教科書である『他者の自伝』―これから少なくとも１０年は日本の英文学徒の間で読み継がれるであろう―を書いて出版した。だが、非常に残念なことだが、英文学という専門家世界の領域をほとんど一歩も超えようとはしなかったのである。一般読者の知りたい素朴な疑問といのは、つまり、その本が面白いのか、わざわざ英語で読むに値するのか、その本が古典的評価を得ているのは何故なのか。もし重要だったり感動的なモノだとするなら、それがどのように素晴らしいのか。また、我々日本人が、言及されたようなポストコロニアル英語文学を読むことによって、どんな意味や意義があるのか。さらに言えば、地域研究系・社会科学系の読者にとっての最大の関心事だとおもうが、ポストコロニアル文学を研究をすることによって、お前はどのような政治的見解をとっているのか、ということだ。しかし、そういったナイーブで切実な問について、学者的な幻惑でしか応答するだけだったのである。（とくにナイポール論においては、重要な議論となるべきはずだ）。

要するに中井氏は、英文学という学界の中で共有された土俵の中でのみ議論を展開してみせたのだ。それは致命的な問題ではない。だが、やはり残念に思う。文学というのは、文学研究者のためにだけあるものでなないからだ。書評ではありえない、専門家的研究というのは、寂しい限りではないか。

より深刻な問題は、ポストコロニアルという問題意識が、たとえば政治学・社会学、あるいは、地域研究やエスニック・スタディーズのような領域を含みこんでいることに由来する。いったい異なる専門分野の人のどれほどが、中井の声に耳を傾けるだろうか。おそくらは、日本でポストコロニアリズムを研究していると自称している朝鮮（韓国）や沖縄関連の研究者の大半は、中井亜佐子ーー繰り返すが、中村和恵と並ぶ日本語圏の代表的ポストコロニアル英語文学研究者だと思うーー氏の名前を知らないのが現状ではないか。

「ポストコロニアル」とか「ポストコロニアリズム」といった専門用語（？）が、事実上、文学研究者（とその周辺）と地域社会研究（とその周辺）とに分断されてしまっているのだが、中井氏の書物はそのギャップを埋めるものにはならなかったのである。

以上のような状況があるからこそ、池澤夏樹が光ってくる。読むに値する文学であると一般読者に語りかけ、紹介の労を引き受ける著名人がいるということは、ポストコロニアリズムやポストコロニアル文学にとっては、実に貴重で、有り難いことだ。

では池澤の選んだ選集は、氏の説明を超えて、どのような波紋を投げかける潜在的可能性があるのか。まず、指摘しておきたいのが、いわゆる「ポストコロニアリズム」とか「ポスコロ」とかいうとき、一般読書人は文学的な用語だとは解していないということだ。サイードやバーバが文学研究者だと知らない人がいても不思議ではないくらいだ。そこでちょっとWikipediaの「ポストコロニアル理論」を引用する。

20世紀後半、第二次世界大戦によりヨーロッパが没落し、世界が脱植民地化時代に突入すると、それまで植民地だった地域は次々に独立を果たしたが、こうした旧植民地に残る様々な課題を把握するために始まった文化研究がポストコロニアリズムである。ポストコロニアリズムの旗手エドワード・サイードが著した『オリエンタリズム』（1978年）の視点がポストコロニアル理論を確立した。

例えば、ヨーロッパで書かれた小説に、アジア・アフリカなど植民地の国々がどのように描かれているか、あるいは旧植民地の国々の文学ではどのように旧宗主国が描かれているか、旧植民地の文化がいかに抑圧されてきたかといった視点で研究する。一般に、旧植民地と旧宗主国またはその他の国との関係性に着目し、西欧中心史観への疑問を投げかけ、旧植民地文化の再評価のみならず、西欧の文化を問い直す視座を提供する。日本の場合、ヨーロッパとの関係、アジアの植民地との関係においても考察の対象になる。

上記の説明は、おそらくは、英文学や仏文学専門の人をのぞけば、大多数の人がポストコロニアリズムに抱いているイメージと近い。「ポスコロっていうのは、従来親しんできた西欧文学について、「オリエンタリズム」の観点から批判（糾弾）していくんだろう」というものだ。たとえば、フランス人作家カミュはアルジェリア出身なのでアラブ人に偏見のある描き方をしたとか、ドリトル先生やシャーロック・ホームズ、オーギュスト・デュパンには、英米の旧宗主国的偏見が見え隠れしているとか、そういった点を洗い出そうとするのがポストコロニアリズムなんだろうという理解である。

ところが池澤夏樹が「現代的で面白い」という観点から選んでしまった全集は、黒人やアジア人を差別する立場の書き手が盛りだくさんだ。しかも、帝国主義や植民地主義を自己批判するような作品であるとは限らない。それなのに、黒人差別をする側の民族の書き手と、黒人の書き手を、「面白い」という尺度で褒めあげてしまうのが池澤夏樹である。

池澤はWikipediaに代表されるような「ポスコロ」理解を真っ正面から否定してしいることになるのだ。池澤の最大の功績はここにある。そして、池澤の提示した政治的曖昧さこそが、ポストコロニアル文学的発想なのだと私は強調したい。（続く）

P.S　今日の放送（『戦争の悲しみ』）は良かった。先週はちょっと酷いと思ったけれど・・・。

BBC　World Book Clubは必聴Podcastだ

2009-11-01T19:05:00.004+09:00

この２００９年９月にはApple社から新しいiPodが発売されたので、さっそく購入しました。すると自然にPodcastなるもの、あるいは、iTunesUなどに興味を寄せることになった。いずれもパソコンがあれば視聴できるものなのだが、いままでは無関心でいただけのものだ。だが、それにしても、すばらしい財宝が無料で放映されていることに気がついて驚いた。たとえば、コナン・ドイルのインタビュー映像とかがいつでも好きなときに見ることが出来るわけだ。

さてポストコロニアル文学愛好家となれば、次のPodcastは絶対に聞き逃してはならない。

BBCのWorld Book Clubである。（私のiTUnesではうまくiPodに取り込めないが、今回は技術的な話は書かない。私が詳しくないからなのだが）。

近くの散策のお供にと何気なく持ち運び聴いてみたら、なんとギュンター・グラスが生登場しているじゃないですか。もちろん英語です。そして、「『ブリキの太鼓』の太鼓はどういう意味なのか？」とか、世界の一般読者（？）が電話や手紙で質問攻めにするという趣旨の放送なのでした。面白いのが読者がパキスタン人だとかエジプト人（？）だとかで旧英植民地などの世界中の人だったことだが、その件はさておき、調べてみるとこのWorld Book Clubの他の出演する作家さんたちが実にポストコロニアル文学的な作家名が並んでいること。（実はまだ聴いていません）

Chimamanda Ngozi Adichie--池澤夏樹が週刊誌で翻訳本を絶賛していたナイジェリア人若手女流家。久保田のぞみ先生の翻訳である。

他にも　Nawal El Sadaawi, Moshin Hamid, Toni Morrison, Derek Walcott, Alice Walkerと並ぶのだ。

まずはBBC World Book Clubの紹介まで。（iTuensでの同期はちょっと難しいみたいですが、mp3音源をダウンロードすることは簡単です。時間は１時間近くあります）。

http://www.bbc.co.uk/podcasts/series/wbc/

サイードとリース『サルガッソーの広い海』

2009-10-29T22:15:00.002+09:00

故国喪失についての省察 2
大橋洋一

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ところでジーン・リース『サルガッソーの広い海』について、一言だけ書いておきたいことがある。池澤は、ポストコロニアリズムやフェミニズムいった理論的枠組みでのみ優れているだけではなく、小説技術においても見事であると述べている。なるほど、もしかしたらそうなのかもしれない。しかし、そういうことは脇においておくと、基本的にはスカッとする小説などではなく、物悲しい、不安定ななかに溺れて消えていくような小説だ。最後は自殺していくが、小川未明の「人魚姫」を思い起こさせる。

決して、魅力のある女性主人公が、イギリス宗主国の暴力の前に打ちのめされれたという話ではない。最初から軽くてふわふわした女性が、消えていく悲劇なのである。そして、作者が７６歳で完成させた小説である。まさに晩年の小説ではあるまいか。このことをもっと考えてみたいと思う。

いま、思い浮かべるのが、最近翻訳出版されたサイードの『故国喪失についての省察２』（みすず書房）に所収されている最も興味深いエッセイ「敗北とは何か」だ。このエッセイは、「ハワイ原住民の権利といった大義を信奉するのに、いまは相応しい時機ではないと感じる」（ｐ２７０）という話から始まり、私にはしびれるモノだった。なぜならば、私がハワイ大学の大学院生のおろ、ハワイ人の講演があり、そういう話題が持ち上がったからだ。

サイード自身は「説得力のあるかたちで考えぬかれたものであるならば、なんであれどこかで他の場所で、他の人々によって思考されるに違いない」（アドルノ）という確信をもちうる。だから、真に敗北した大義などは存在しないと結論づける。

サイードは安易にこのような結論に至っているのではない。その途中で、スウィフト、フローベール、セルバンテス、ハーディ等が、敗北をどのように表象してきたのかに言及するのだ。それらに共通するのは、「作家生活の終わりの近くになって執筆されたということだ」（２８４頁）　あるいは「若い頃に抱いた野心や大望がはたして成就したのかどうか、締めくくりをつけ、判断を下し、得失を勘定すべき時期である」（同頁）。

ジーン・リースが最晩年まで拘った「サルガッソーの広い海」のもの悲しさを、サイードの指摘とともに考えてみたいと思う。

なお、私のような文学素人として、特別な驚きだったことをもう一つ付け加えておきたい。というのは、昔、Ｊ．Ｍ．Ｃｏｅｔｚｅｅの自伝的的小説Youth　を読んでいると、 Ford Madox Fordに若い頃憧れたと書かれてある。それから藤永茂先生のコンラッド批判の文章を読んでいると、コンラッドがFord Madox Fordと共著（短編）を書いている。どんな人なのかと思って調べてみると、ジーン・リースを愛人にしていたモダニズム文学者・編集者であることが分かった。これらの白人文学者たちは、いずれもポストコロニアル文学としてよく論じられているのだが、互いに知的に人的に深くつながっているのである。文学研究者がでどのように論じているのか（あるいは論じていないのか知らないが、大変面白いと思った。

池澤夏樹の「ポストコロニアリズム文学」批判（１）

2009-10-28T12:22:00.007+09:00

探求この世界 2009年10-11月 (NHK知る楽/月)
日本放送協会

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池澤夏樹は、戦後日本作家の中では、ポストコロニアル的な問題意識について早くから目覚めた希有な作家であると前から思っていた。彼の小説作品には、一般にポストコロニアル文学として流通してよさそうなものも何冊があるのだ。だから、彼が新しい世界文学全集を編集するにあたって、ポストコロニアル文学全集と呼べるようなものを造り出してしまったことについてはあまり驚かない。

池澤は、２００９年の１０月からNHK教育テレビの月曜日夜１０：２５から「探究この世界　池澤夏樹の世界文学ワンダーランド」という放送を始めた。同時にNHK出版から『世界文学ワンダーランド』　というテキストも出版した。そこには、「世界文学を再定義する」いう言葉があり、さらに、「『ポストコロニアリズムとフェミニズム』の視点から世界を見直す」といった、氏の基調論点がはっきりと明示されている。事実、選ばれている小説も、ポストコロニアル文学的なものが多い。従来の世界文学全集とは異なって、旧植民地やヨーロッパの小国出身の作家、あるいは中国・ベトナムの作家も含まれている。私はその選び方についてはとくに大きな異論はないし、むしろ、魅力に充ちた、ぜひとも読んでみたい全集だと言いたい。ところが、半ば予想できてはいたのだが、池澤のポストコロニアル文学の提示の仕方は、自己欺瞞と教条主義に彩られているのである。

私は、それでも興味津々で、ジーン・リース『サルガッソーの広い海』　について池澤がTVでどのように語るのか、伝えようとするのか、聴いてみた。２００９年１０月１９日（月）の放送だ。この小説はシャーロット・ブロンテ『ジェーン・エアー』にほんの少しだけその声が聞こえてくるカリブ海出身の凶女について、カリブ出身の女流作家リースが書き直したパロディ小説として有名である。ポストコロニアル批評家のスピヴァックも大いに論じているもので、ポストコロニアル文学に興味のある人の必読書となっている作品だ。

案の定、残念すぎる内容だった。一部の英文学（あるいはフランス文学）関係者を除けば、ポストコロニアル文学について詳しい人はあまりいないだろうが、予備知識のない一般視聴者を誤った理解に導くような、きわめて欺瞞サヨク的な、あるいは「戦後知識人的」見解を、池澤は安易に語ってしまっていたからある。

ポイントを端的に言おう。ジーン・リースの作品、あるいはポストコロニアル文学について、「植民地の独立ともに生まれた文学である」とか「（文学作品を通じて）植民地の人たちを偏見から解放したのです」とNHKのアナウンサーに語らせてしまったのである。あるいはNHKの読本では次のように書かれてある。

『サルガッソーの広い海』はポストコロニアリズムとフェミニズムの両方の原理が濃く入っている作品ですが、とりわけ本国による支配に対する文学的反逆として非常にうまくいった例です。結局、あなたたち本国は自分に都合のいいように植民地を扱ってきた。経済貿易の面では植民地を大いに利用し、余情人口のはけ口にしたけれども、人間の面では植民地生まれだからだめなやつだと決めつけて、『ジェイン・エア』のバーサのように悪役・嫌われ役をふってきたでしょう、とジーン・リースは言いたいのです（５５頁）

さらには、ジーン・リースの置かれた立場を沖縄・朝鮮・アイヌの人々と対比したり、挙げ句の果てには日本には西欧のような差別があまりないとかいった話にまで至ってしまうのだ。

常識的判断力があるのならば、池澤の議論がちょっと変であることに気付くかも知れない。そうだろう、いくらジーン・リースが旧英領ドミニカ（現在はドミニカ国）の植民地出身者であり、イギリス本国で貧しかったり、つまはじきになっていたとしても、所詮は白人支配階級出身の作家ではないか。植民地出身の白人支配階級の文学が、「植民地の人々を偏見から解放」したりするのであろうか？　あるいは、むしろ、植民地における異民族支配を正当化する書き物かもしれないではないか。実際、カリブの島々の過酷な搾取や支配に対する批判的文章は、ほとんど『サルガッソーの広い海』からは読みとることはできない。もちろん反植民地主義だとか被支配民族解放を示唆するような箇所は一つもない。なにしろ主人公は植民地生まれでイギリス人に凶女にされてしまった女かもしれないが、要するに、奴隷農園で大儲けした民族の側にいるのだ。

植民地主義や帝国主義の暴力批判の洗礼を受けた人ならば、さらに疑問は広がっていくはずだ。というのは池澤の文学選集の作品をちょっと調べてみるとわかるのことだが、書き手はほとんどの場合植民地の支配者民族に属しているのだ。選集の中での唯一の例外といえるのは、アフリカのチュツオーラによる『やし酒飲み』だけなのだが、これも英語で書かれたものだし、何だかオバカで不思議なアフリカン落語という風である。文学的な評価はさておき、ファノンやリサールが描いたような反植民地主義的思想に裏打ちされた書き物を期待すると、完全に肩透かしを食らう。ましてや「植民地の人たちを偏見から解放する」ものとしてはあまり役に立ちそうにない。

それ以外の作品はとなると、さらに戸惑うことになるだろう。たとえば、池澤はデュラスの『太平洋の防波堤』『愛人』を選んでいる。デュラスはフランス帝国支配下のベトナムで若い時代を過ごしたフランス人女性作家なのだが、彼女の作品が被支配民族であるベトナム人を解放する文学では断じてあり得ない。それどころか、むしろ「帝国的ノスタルジア」（ロザルド）に満ちた差別的作品だし、保守的な篠沢秀夫も『篠沢フランス文学講義』で証言しているように東洋人を見下しすオリエンタリズムが盛りだくさんという作風なのである。

「ポストコロニアル文学」というのは、本当のところ、植民地の被支配者のための文学なのか。むしろ、植民者支配者のための文化と文学にすぎないのではないか。そういう問が当然生まれても良いではないか。当然のことながら、なぜ池澤は我々にそういう怪しげな作品を勧めるのか問いただしたくなるはずだ。これはなにも池澤個人に問いかけるべき問ではない。他のポストコロニアル文学の作家や研究者やのひとり一人独りに投げかけたい問なのだ。たとえば故サイードに対しては、なぜコンラッドの保守的でケシカラン小説などを褒めるのか、と。（コンラッドについては藤永茂『「闇の奥」の奥―コンラッド/植民地主義/アフリカの重荷』を参照のこと。すくなくとも、ベン・アンダーソンのような文化主義的東南アジア研究者は、サイード＝コンラッドのような文学的スタンスは取らなかった。たとえば、Anderson, Under Three Flags: Anarchism And the Anti-colonial Imaginationを参照のこと。なお、サイードとアンダーソンのスタンスの違いについては、別の機会に書いておきたい）。

結論的に述べれば、ポストコロニアル文学およびポストコロニアル批評と言われる一群の読み物＝書き物は、政治的には至極曖昧なのである。植民地の側からの対抗的書き物ではあるが、決して政治的進歩を代弁しているとは限らないのだ。このことは、再三繰り返して言明しておいた方がよいだろう。ポストコロニアルは反コロニアリズムでも反帝国主義でもないいのだ。また、白人植民者の文学的遺産を受け継いだという意味では、支配的文学でもあるのである。したがって、ポストコロニアル文学を論じるに当たっては、政治的進歩主義の尺度に照らして評価してはならない。

逆に言えば、政治的右翼・保守主義者が誤解しているように、サヨク主義の生き残り戦略に過ぎないから「ポスコロ」はダメだという議論は、完全に勘違いしている。たとえば、「東は東、西は西」という警句と『ジャングル・ブック』でよく知られるキプリングは、イギリス帝国主義の支持者として知られる作家だ。彼の政治的スタンスには辟易するのに、作品を読むと「うーん」とうなって論じたり引用したりすること。これが、もっともポストコロニアル文学的なのでだから。

池澤に帰れば、「うーん」と唸るべきところを、妙な政治的進歩主義で隠蔽しようとした点に最大の罪がある。素晴らしいポストコロニアル文学は、植民地の人を侮辱するケシカラン書き物かも知れないのだが、それにもかかわらず、読者をうならせる確かな何かがある。それを追求することが両義的で曖昧な文学作品の楽しみではないか。

池澤の進歩的知識人的発言にはまらず、池澤の選んだ文学作品をもっと真っ正面から読んでいこうではないか。　池澤夏樹には、くれぐれもご用心！

コロン作家の自己欺瞞を超えて（池澤夏樹批判）

2009-10-28T02:36:00.005+09:00

そろそろブログを再開させよう。というのはNHK教育テレビにおいて、池澤夏樹がきわめてバイアスのかかった、ナイーブな論調を展開していたので、ちょっとムカツイテいるからである。

池澤はあたかもポストコロニアル文学なるものが、植民地住民の解放の文学であるかのように宣言しているのだ。しかも、そこで紹介されている小説が植民地の支配者の白人文学だったりするのだから、呆れて物が言えない。先週は『サルガッソー』について紋切り型の紹介をしたかと思うと、先日は『フライデー』についてこれもまた教条的な説明をしているのだ。彼は、本読みとして、あるいは一人の知識人として、大いに間違いを犯してしまったのだと言わざるを得ないのである。

自分が、いや我々が、本当は植民者（コロン）であるのに、そしてその立場を簡単に放棄できないのに、あたかも反植民地主義の先端を切ることができるかのような自己欺瞞が、池澤夏樹にはある。沖縄社会学者の野村ーー私は批判的に言及したがーーに、「お前は沖縄を植民化したコロン作家だろう！」と言われて、「NO！」と言ってしまった池澤だ。おそらくは相当お目出度いところがあるのだ。

よって、以降では、池澤の議論と、彼のアイヌ小説（北海道コロン小説）について論じようと思う。

脱植民地化の展望（木畑再考）

2009-05-12T01:04:00.004+09:00

以前、このブログは始めた頃、歴史学者・木畑の文学研究者サイードの批判をとりあげた。そのうち、とくに重要だったのは、次の箇所だった。

歴史的コンテクストにあまり注意を払わずに、多様なテクストを「コロニアルな言説」として一様に読み解いていく体の作品においては、歴史のダイナミズムを求めるべくもない。ポストコロニアリズムというからには、植民地支配の確立の過程、支配をめぐるさまざまな闘争の過程、脱植民地化（政治的独立という意味での狭義の脱植民地化）の過程、さらに独立後の変化の過程を見通す視座が必要であろう

あらためて考えてみるが、木畑は自覚していなかった（！）にもかからず、非常に重要な論点だからである。なぜか

木畑の議論を敷延すれば、（１）植民地化の過程　（２）支配をめぐる諸闘争の過程　（３）脱植民地化と独立の過程についての視座が必要である、それなのに、サイードはそれを怠っているというのである。

よろしい。その通りである。だが、歴史学者たちのほうは、文化の脱植民地化の過程を射程にいれ、実証的に研究する準備ができたといえるのだろうか？　いや、そういう意地悪な問いかけはもうやめて率直に問おう。文化が脱植民地化した適当な歴史的事例が存在するだろうか？　脱植民地化というのは、空しい夢だったのではないのか？

たしかに、たとえば、アイルランドが独立しアイルランド語が公用語になった。あるいは、フィリピンが独立してフィリピーノ語が公用語になった。だが、脱植民地化と言いうるような文化的変動にたどり着いたと言えるのだろうか？　あるいは内的植民地となったアイヌ人やチャモロ人にはどのような展望があるというのだろうか？

実のところ我々は、不幸にも植民地化されてしまった文化について、その脱植民地化とはいかなる事態なのかということさえ見当もつかないのである。（なお、私は韓国やジャワのような民族については歴史的な被抑圧民族であったとおもうが、植民地化されたとは考えていない）。

植民地化された文化は脱植民地化されることはないと言い切って良いのだろうか。私には判らない。ただ言えるのは、いまのところ、植民地化してしまった社会は、その既成事実を前提のうえで、新たな世界の模索をしつづけてるかしかなかったということだった。ポストコロニアル理論家や文学者というのは、まさに植民地人が、植民地人でありながら文化的に貢献しようとする姿勢にすぎないのである。

たとえば、イレートの１９世紀末フィリピン革命研究も、そういった作品の一つであった。要するに文化的に植民地化してしまった人々、すなわちカトリシズムの宗教と言語を受け入れてしまった人たちが、脱植民地化（あるいは脱カトリシズム化）することなしに、抵抗の論理を構築していったという事例研究であった。（イレートの研究について、フィリピン人の脱植民地化の試みであると誤読する研究者が多かったのだが、どう考えても甘かったのだ。決して脱植民地化できなかった人々が、彼らなりの努力をしていたという記録なのである。その証拠に、今なおフィリピン人は植民地的である）。

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村上春樹のエレサレム

2009-02-19T01:15:00.004+09:00

村上春樹のエルサレム文学賞の授賞式でのスピーチについて、多くの人が発言をしている。もしかしたら私がこれから書くことも、他の大部分の人と全く同じ見解なるかもしれないが、とりあえずの記録として記しておきたいと思う。

http://www.haaretz.com/hasen/spages/1064909.html

村上は次のように述べた。

"Between a high, solid wall and an egg that breaks against it, I will always stand on the side of the egg."Yes, no matter how right the wall may be and how wrong the egg, I will stand with the egg.

抗しがたいシステムである「壁」と、魂を持つ個々という意味での「卵」と区別し、人間「卵」の側にコミットするというのだ。それがどんな意味を持つのかといえば、ある意味で明白である。

What is the meaning of this metaphor? In some cases, it is all too simple and clear. Bombers and tanks and rockets and white phosphorus shells are that high, solid wall. The eggs are the unarmed civilians who are crushed and burned and shot by them. This is one meaning of the metaphor.

「壁」とはイスラエル国家が行使している軍事行動、すなわち爆撃機であり、戦車であり、ロケット砲であり、白リン弾を示唆する。これに対して、「卵」とは、そういった武力によって殺されていく非武装のパレスチナ市民のことである。

しかしながら、村上の言いたいことは、おそらくそういうことだけではなかった。いやむしろ、別のことに関心があったのかもしれないと思う。現に村上は、急いで次のように付け加えるの忘れない。

This is not all, though. It carries a deeper meaning

.

"a deeper meaning"とは何だろうか。

Each of us is, more or less, an egg. Each of us is a unique, irreplaceable soul enclosed in a fragile shell. This is true of me, and it is true of each of you. And each of us, to a greater or lesser degree, is confronting a high, solid wall.

抽象的で分かりにくく読めるかも知れない。しかし、私にはきわめて明快な事実を指摘しているにほかならないと思われる。

ここでは、「壁」をイスラエル国家とみなしておこう。だが、この時「卵」と言うのは、イスラエルによって攻撃されているパレスチナ市民だけではないのだ。なぜならば、イスラエル国家の内側にあるユダヤ教徒のイスラエル市民も、全く同じように「壁」に囲まれているからである。イスラエル人はパレスチナ人を壁に囲い込んだかのように考えているかもしれないが、実は彼らも、その「壁」によって囲まれてしまった「卵」なのである。

村上は、何度も何度もme, each of you, each of usといった表現を持ちながら、次のように続けた。

Each of us is, more or less, an egg. Each of us is a unique, irreplaceable soul enclosed in a fragile shell. This is true of me, and it is true of each of you. And each of us, to a greater or lesser degree, is confronting a high, solid wall.

私の理解するところでは、「卵」と言うのは決して非武装の市民だけではない。武器を持って非武装市民を虐殺していくイスラエルの兵士に対しても向けられている。だからここで何度も、「あなた達一人一人」が強調されているわけである。

そして村上は、若い頃に中国戦線に送られていった、亡き父親の話に転ずる。村上のお父さんは、毎朝、戦争で亡くなった敵と味方の双方に対して祈りを捧げていたのだそうだ。このお父さん話は、イスラエルという国家の中で生きるイスラエルの市民と兵士を念頭においているに違いない。イスラエルの「卵」が、イスラエルの「壁」に押しつぶされないことを祈ってものでもあろう。

The System in order to prevent it from tangling our souls in its web and demeaning them. I fully believe it is the novelist's job to keep trying to clarify the uniqueness of each individual soul by writing stories - stories of life and death, stories of love, stories that make people cry and quake with fear and shake with laughter. This is why we go on, day after day, concocting fictions with utter seriousness.

だが、村上春樹の「壁」の概念には、少々疑問に思うところがないわけではない。

To all appearances, we have no hope of winning. The wall is too high, too strong - and too cold. If we have any hope of victory at all, it will have to come from our believing in the utter uniqueness and irreplaceability of our own and others' souls and from the warmth we gain by joining souls together.

Take a moment to think about this. Each of us possesses a tangible, living soul. The System has no such thing. We must not allow The System to exploit us. We must not allow The System to take on a life of its own. The System did not make us: We made The System.

村上の「壁」あるいはシステムの説明は、彼の今までの小説の認識とよく通じ合っているように見える。だが、これほどまでに抽象的で、神秘的な「壁」は存在するのだろうか。たとえば問題を、パレスチナにおける虐殺問題のようなものに限定してしまえば、その軍事行動を指揮する何人かの政府要人を絞り込むことができる。彼らは決して、『ねじまき鳥』や『羊』のなかの、不思議な権力者のような存在ではない。むしろ、村上の前にはっきりと姿を現す普通の人間である。そして、彼らが実際に軍事行動を決定したのではないのか。言い換えれば、「壁」はそんなに神秘的でもないだろうし、それほど強固で高いわけではない。むしろ、現実に崩壊することを予期することさえもできるのではないのか。

村上の世界観と、村上の小説は、いたずらに権力とsystemを神秘化としているのではないか。村上春樹の世界観と、例えば司馬遼太郎の世界観とか絶対に交叉しないところであるが、この大いなるギャップがむしろ問題ではなかろうか。（司馬遼太郎に代表されるような、権力者を描く歴史小説が、歴史とシステムの人間化を目論んでいるのに対し、村上は歴史とシステムを「あまりにも高く、強く、冷たい」壁としてしまったのである。ある意味では、司馬的世界ーーあるいは司馬遼太郎の「世代」というのだろうかーーがサルトルと的な実存主義的歴史観、村上春樹はレビーストロース的な構造主義的な歴史観を反映していると言えなくもないではない。もっとも、あまりにも図式的な理解であることは否めないが）。

最後にもうひとつだけ疑問点を書いておきたい。それは村上スピーチの結びの言葉である。

I am grateful that my books are being read by people in many parts of the world. And I am glad to have had the opportunity to speak to you here today.

村上の小説は、確かに世界中にたくさんの読者を持っている。しかし、アラブやイスラムの読者はどれだけいるのだろうか。また、彼の発言は、イスラエルの人には届くかもしれないが、パレスチナの側には、全く届いていないのではないだろうか。すでにこういう村上に対する批判は多いと思うが、やはり一言述べておかずにはいかない。

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【英語全文】村上春樹さん「エルサレム賞」授賞式講演全文

　以下の英文は村上春樹さんが講演を終えたあと共同通信エルサレム支局の長谷川健司特派員（支局長）がエルサレム賞主催者から入手したテキストが基になっています。しかし、実際の講演はこれに少し修正が加えられていました。当日、長谷川特派員が授賞式会場の取材で録音したレコーダーを聞きなおし、実際に村上さんが話した通りに再現したものです。

“Jerusalem Prize” Remarks

Good evening. I have come to Jerusalem today as a novelist, which is to say as a professional spinner of lies.
Of course, novelists are not the only ones who tell lies. Politicians do it, too, as we all know. Diplomats and generals tell their own kinds of lies on occasion, as do used car salesmen, butchers and builders. The lies of novelists differ from others, however, in that no one criticizes the novelist as immoral for telling lies. Indeed, the bigger and better his lies and the more ingeniously he creates them, the more he is likely to be praised by the public and the critics. Why should that be?

My answer would be this: namely, that by telling skilful lies--which is to say, by making up fictions that appear to be true--the novelist can bring a truth out to a new place and shine a new light on it. In most cases, it is virtually impossible to grasp a truth in its original form and depict it accurately. This is why we try to grab its tail by luring the truth from its hiding place, transferring it to a fictional location, and replacing it with a fictional form. In order to accomplish this, however, we first have to clarify where the truth-lies within us, within ourselves. This is an important qualification for making up good lies.

Today, however, I have no intention of lying. I will try to be as honest as I can. There are only a few days in the year when I do not engage in telling lies, and today happens to be one of them.
So let me tell you the truth. In Japan a fair number of people advised me not to come here to accept the Jerusalem Prize. Some even warned me they would instigate a boycott of my books if I came. The reason for this, of course, was the fierce fighting that was raging in Gaza. The U.N. reported that more than a thousand people had lost their lives in the blockaded city of Gaza, many of them unarmed citizens--children and old people.

Any number of times after receiving notice of the award, I asked myself whether traveling to Israel at a time like this and accepting a literary prize was the proper thing to do, whether this would create the impression that I supported one side in the conflict, that I endorsed the policies of a nation that chose to unleash its overwhelming military power. Neither, of course, do I wish to see my books subjected to a boycott.
Finally, however, after careful consideration, I made up my mind to come here. One reason for my decision was that all too many people advised me not to do it. Perhaps, like many other novelists, I tend to do the exact opposite of what I am told. If people are telling me-- and especially if they are warning me-- “Don’t go there,” “Don’t do that,” I tend to want to “go there” and “do that”. It’s in my nature, you might say, as a novelist. Novelists are a special breed. They cannot genuinely trust anything they have not seen with their own eyes or touched with their own hands.
And that is why I am here. I chose to come here rather than stay away. I chose to see for myself rather than not to see. I chose to speak to you rather than to say nothing.

Please do allow me to deliver a message, one very personal message. It is something that I always keep in mind while I am writing fiction. I have never gone so far as to write it on a piece of paper and paste it to the wall: rather, it is carved into the wall of my mind, and it goes something like this:

“Between a high, solid wall and an egg that breaks against it, I will always stand on the side of the egg.”

Yes, no matter how right the wall may be and how wrong the egg, I will stand with the egg. Someone else will have to decide what is right and what is wrong; perhaps time or history will do it. But if there were a novelist who, for whatever reason, wrote works standing with the wall, of what value would such works be?
What is the meaning of this metaphor? In some cases, it is all too simple and clear. Bombers and tanks and rockets and white phosphorus shells are that high wall. The eggs are the unarmed civilians who are crushed and burned and shot by them. This is one meaning of the metaphor.

But this is not all. It carries a deeper meaning. Think of it this way. Each of us is, more or less, an egg. Each of us is a unique, irreplaceable soul enclosed in a fragile shell. This is true of me, and it is true of each of you. And each of us, to a greater or lesser degree, is confronting a high, solid wall. The wall has a name: it is “The System.” The System is supposed to protect us, but sometimes it takes on a life of its own, and then it begins to kill us and cause us to kill others--coldly, efficiently, systematically.

I have only one reason to write novels, and that is to bring the dignity of the individual soul to the surface and shine a light upon it. The purpose of a story is to sound an alarm, to keep a light trained on the System in order to prevent it from tangling our souls in its web and demeaning them. I truly believe it is the novelist’s job to keep trying to clarify the uniqueness of each individual soul by writing stories--stories of life and death, stories of love, stories that make people cry and quake with fear and shake with laughter. This is why we go on, day after day, concocting fictions with utter seriousness.

My father passed away last year at the age of ninety. He was a retired teacher and a part-time Buddhist priest. When he was in graduate school in Kyoto, he was drafted into the army and sent to fight in China. As a child born after the war, I used to see him every morning before breakfast offering up long, deeply-felt prayers at the small Buddhist altar in our house. One time I asked him why he did this, and he told me he was praying for the people who had died in the battlefield. He was praying for all the people who died, he said, both ally and enemy alike. Staring at his back as he knelt at the altar, I seemed to feel the shadow of death hovering around him.
My father died, and with him he took his memories, memories that I can never know. But the presence of death that lurked about him remains in my own memory. It is one of the few things I carry on from him, and one of the most important.

I have only one thing I hope to convey to you today. We are all human beings, individuals transcending nationality and race and religion, and we are all fragile eggs faced with a solid wall called The System. To all appearances, we have no hope of winning. The wall is too high, too strong--and too cold. If we have any hope of victory at all, it will have to come from our believing in the utter uniqueness and irreplaceability of our own and others’ souls and from our believing in the warmth we gain by joining souls together.
Take a moment to think about this. Each of us possesses a tangible, living soul. The System has no such thing. We must not allow the System to exploit us. We must not allow the System to take on a life of its own. The System did not make us: we made the System.
That is all I have to say to you.

I am grateful to have been awarded the Jerusalem Prize. I am grateful that my books are being read by people in many parts of the world. And I would like to express my gratitude to the readers in Israel. You are the biggest reason why I am here. And I hope we are sharing something, something very meaningful. And I am glad to have had the opportunity to speak to you here today. Thank you very much.

Speaking in Tongues - The New York Review of Books

2009-02-10T16:09:00.000+09:00

Speaking in Tongues - The New York Review of Books

Zadie Smithが、ＮＹＲＢに寄稿している。

在日文学はやはりポストコロニアル文学ではなかった

2008-10-02T01:50:00.012+09:00

リービ英雄の『越境の声』は大変刺激的で、様々なことに思いを馳せさせる本である。

越境の声
リービ英雄

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例えば次のような箇所がある。リービが李良枝に一度だけ電話したことがあるのだそうだ。

そのときに、なぜ自分のことを「韓国系日本人」と呼ばないのか、と聞いたのんです。彼女は「リービさん、あれはアメリカ的な発想なんですよ」と言った。つまり近代的な意味の段階、次元だけで自分の人生をとらえたくないということ言ったんです。じゃあ何なのかという答えは出ない。答えは出ないけれど、今いる文化と、もともと故国であった文化の間に永久にいるということが、自分の人生である。何々系何人とか国籍の問題ではなくて、言葉と言葉の間に生きるということは彼女の結論だったような気がします。（２３－２４ページ）

なるほど！と思った。

以前、鄭大均の　『在日の耐えられない軽さ』というのを読んだことがある。鄭は保守的論客と見なされることが多いと思う。だが彼の議論が「保守的」に見えるのは、じつはアメリカンな発想を日韓の文脈に取り入れたからではないか。私はそんなふうになんとなく理解した。ただ、それをどう評価したらよいのか判らなかった。ところが、李良枝はアメリカンな発想をはっきりと否定し、どちらかといえば歴史的古層を重く捉えるのだ。鄭大均に対して政治主義的な批判をするより、こういう李良枝の言葉のほうが面白い。文化的文学的に深い見解だろう。

考えてみれば、ポストコロニアルといった言葉は実は地理的に限定された言葉だ。つまり、一般には新大陸のスペイン語文化圏の文学をポストコロニアル文学といわないし、USAやUSAの旧植民地の書き物もポストコロニアル文学とは呼ばない。要するに旧イギリス領と旧フランス領の書き物だけがポストコロニアルなのである。（USAの場合はたぶん「移民文学」である。では新大陸のスペイン語文学はなんだろう？クレオール文学だろうか）。

旧英米植民地文学はポストコロニアル文学、USA関係は移民文学と呼ぶとするならば、在日韓国人文学はポストコロニアル文学と呼ばない方がよいかもしれない。また、あとで自説を詳しく述べるつもりだが、私は韓国は日本の植民地ではなかったという見解であることも付け加えておこう。

ま、こんな具合にいろいろと考えてしまうのだ、この本。そういうわけでリーベ英雄の対談集は、絶対に「買い」である。

水村美苗、村上春樹からみるアメリカ文化

2008-09-03T18:06:00.001+09:00

MIXIで水村美苗の文章を議論していて思ったのは、水村（1951-）の世代にとって、日本語文学が米語の力によって本質的な変容を迫られていたのではないのかということである。水村と対比されるべき作家として、やはり村上春樹（1949-）があげられるべきなのだろう。いずれも、英語文学などの強い影響を受けつつも、米語作家になるのではなく日本語作家となった。おそらく、水村の方が村上よりも、はるかに「近代日本文学的」であり、かつ「近代英仏文学的」であるのに違いない。より大きな葛藤があっただろう。しかし、米国でマイノリティ英語作家になる可能性も、より大きかったであろう。そんなふうに想像する。

これに対して村上はもっと自然にアメリカ文学的だ（と思う）。三浦雅史の表現を使えば、「村上春樹がアメリカ文学にじかに接着してしまった」（『村上春樹と柴田元幸のもうひとつのアメリカ』）のである。

水村が「日本語が亡びるとき」を書いたときの感慨を味わい評価するには、村上を含めた他の作家との対比のうえで、日本語と日本文学の運命を考えてみる必要があるに思う。

私は、実のところ、嫌な予感がしないではない。ポストコロニアル文学のことを考えてみよう。これは、旧英領出身者または旧仏領出身者の文学のことだ。つまり、決して旧アメリカ領出身者の文学を意味していないのだ。アメリカの世界支配は文学と文化を死滅に追いやるのではないのか。たとえば、スペイン植民地のフィリピンからはホセ・リサールという偉大な文人が生み出された。が、アメリカ植民地以降は重要な文学者は一人もいないのだ。水村がアメリカ文学ではなく、近代イギリスとフランスの文学に焦点を定めていることも偶然ではないような気がする。

米語という普遍語が物語を窒息させてしまうのではないのか。そういう恐れを、水村と共有してみるのも悪くないのではないか。

水村美苗「日本語」とクンデラの小国・大国論

2008-09-02T02:30:00.011+09:00

水村美苗の「日本語が亡びるとき」は、インターネット検索してみるとかなり評判がよかった。確かに読みやすいし、退屈しない文章なのだから、さすが一流小説家だと思う。しかし、どうして皆そんな簡単に称賛できてしまうのだろうか。あるいは、「新鮮」（読売新聞）だと評価してしまうのだろうか。このあたりは、少々不思議に思う。

いくつかの理由を考えてみた。

①小国の運命についてあまり考えたことがない人が多かった。――ヨーロッパの小国では、自分の国の言葉が滅びてしまう危険性について、いつも身近な問題だったはずである。人口が少ない国、あるいは人口多くても強国に支配されてしまっていた国では、いつも隣り合わせだったであろう。ましてや近代的文学の言語として生き残るかどうかは、まさに生々しい問題だったに違いない。

例えば、辺境に蹂躙され、独立も維持できなくなったポーランドの言語と文学。人口が少なくロシアに従属してきた歴史を持つフィンランド。ヨーロッパ文学の最先端を切る文学作品を残したにもかかわらず、人口は少なくヨーロッパ中心域から遠く離れていたアイスランド。かつては大国だったものの人口も少なく、言語的劣等感もあったオランダ。２０世紀において外国に占領されてしまった朝鮮。

②ミラン・クンデラの小説論を読んだことがなかった人が感動してしまった。――チェコ出身の偉大な作家クンデラのエッセイ『カーテン』のなかの「世界文学」を読んでみれば、水村よりももっと興味深いさまざまな指摘を見いだすはずである。例えば、水村はあたかもできるだけ多くの人々が＜真理＞に向けて、研鑽すればよいと信じている。だが、クンデラを読めばそれが間違っているかもしれない分かるだろう。「ヨーロッパ初の偉大な散文の手法が、その最も小さな国、現在でも３０万人の住民しかいない国[＝アイスランド]で作られたのだということを」（４２ページ）。この文章を読むだけでも、水村の文学思想は、近代ヨーロッパの大国主義に縛られていることがわかるであろう。しかも、クンデラは次のように言う。「ジッドはロシア語を知らず、GBショーはノルウェー語知らず、サルトルはドス・パソスを原文で読んだわけではない」（４７ページ）。要するに、少人数の人しか読み書きできないような言語でもって、偉大な文学が書かれたというのである。たしかにギリシャとアイスランドというヨーロッパの二つの偉大な小人口文明の歴史的意義を我々は想起せざるを得ないのだ。

クンデラの議論で最も興味深いのは、「小国の地方主義」と「大国の地方主義」という議論であった。（クンデラもちろん、文学を＜真理＞のためのものだと思ってない。芸術や、文化というものについて、この言葉はふさわしくないと考えているのであろう）。そのうえで、地方主義にとりつかれた小国の文学について、次の様に述べている。「小国民は自国の作家に、作家は自分たちにしか所属しないという信念を教え込んでしまっているのだ。まなざしを祖国の国境の彼方に定め、芸術という超国民的な領域で同輩たちの仲間に加わることは、思い上がって自国の同輩たちを馬鹿にするものとみなされる」「小国民にとって文学は【文学史にかかわる事柄】よりもむしろ【民族にかかわる事柄】なのである。

より興味深い指摘は、大国の地方主義においてみられる。ここでやり玉に上がっているのは、フランスである。クンデラによれば、フランスの知的エスタブリッシュメントに対してアンケートをし、フランス全史の中で最も傑出した１０冊の本をあげることになったそうである。ところが驚くべきことに、文学史の観点からは一度も重要だと見なされたことがない通俗大衆小説（ユゴーの『レ・ミゼラブル』である）が１位に挙げられている。１１位にドゴールの『回顧録』であり、クンデラが最も重要であると考えるフランス文学者のラブレーは１４位でしかない。そして、『赤と黒』や『ボヴァリー夫人』がようやく２０位代に来る。この部分はクンデラのエッセイの中で最もショッキングで落胆すべき箇所となっているわけだが、要するに、フランスにおいては、「美的全体[＝世界史的な美の歴史への評価]への無関心が文化全体を不可避的に地方主義の中におし返すのだ」（５４ページ）ということが確認される。言い換えれば、フランスの国民文学の偉大さは、フランス人が評価しているのではなく、世界の読者・作家が評価しているというわけである。フランス語によるフランス文学の偉大さは、翻訳でしか読んだことがないような世界の読者が理解できるというパラドックス！　水村美苗に読ませたいではないか。

カーテン―7部構成の小説論
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③水村の文章のタイミングがよかった――それでは、どんなタイミングなんだろうか。ついに日本文化・文学が危機的状況を迎えたということなのだろうか。私には、よく分からない。

④ 評論というよりは一種の私小説であると受容され評価された。ーー水村の文章について、純粋な評論というよりは、評論的な要素を持つ私小説なのだという受け止め方があるはずです。そして美苗さんの私的経験に興味を持つ人も多いでしょう。これは私が捨象してしまった見方です。しかし、かなり的を射た見方でしょう。残念ながら、そのあたりについて、詳しく感動を論じている人はあまりいないかったような気がします。

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アイスランド文学についての言及として、下記の本は面白かった。

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テンプル・グランディン：アスペルガーのヒロイン [ EP: 科学に�

2008-08-28T22:51:00.000+09:00

テンプル・グランディン：アスペルガーのヒロイン [ EP: 科学に�

これも、面白そうなHPである。

火星の人類学者（動物学者）の本　『動物感覚』

2008-08-28T17:39:00.011+09:00

テンプルグランディンというのは、非常に重要な火星の人類学者あるいは火星人動物学者みたいですね。これも、笙野ファン必読でしょう。というか、俺だけ知らなかったのかもしれないな。　動物が大好きで、笙野頼子が好きな人、たとえばキムカナさんとかは、たぶん読破しているに違いない。まったく、うかつだった！　こういう世界があるとは。さっそく、BetterWorld.comでペーパーバックを購入することにした。

なお、「三匹の猫」の竹下節子さんも必読かもしれない。まったくスゴイ世界があったものだ。

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『動物感覚―アニマル・マインドを読み解く』

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By	kingyo.K.K - レビューをすべて見る

著者のテンプル・グランディンについては、随分前にオリバー・サックスの「火星の人類学者」を読んで知った。自閉症でありながら動物科学者であり動物に深い愛着を持っている。彼女が考案した食肉処理施設は、家畜に不安や苦痛を与えないように設計されており、世界中で使われている。彼女は人に抱きしめられるとパニックを起こしてしまうので、家畜を押さえる締め付け機を改良して使い、自分が気持ち良いだけの圧力をかけてリラックスする。こんな話が印象に残っていて、いつかこの人の自伝を読もう、とずっと思っていたら、この「動物感覚」が出た。
「動物感覚」を読んで、テンプル・グランディンの活躍が想像よりもはるかに凄いことが分かった。家畜が人道的に扱われているかチェックするために世界中を走り回っている。監査方法も理路整然と無駄がなく効果的で惚れ惚れしてしまう。もちろん動物科学や自閉症の研究もしている。動物が世界をどう感じているか、人間とどう違うのか、人間が動物にどう関わっているのか、実験、観察の結果を述べる研究者でありながら、まるで動物の代弁をしているようでもある。自閉症患者と動物は似ているところがあるそうだ。やや専門的なところもあるが、たいていは理解できる。へぇ、そうなんだとビックリすることや哺乳類の一員として妙に納得してしまうところもある。動物に関する蘊蓄が増えた。「哺乳動物と鳥はみな、自分たちを取りまく状況に好奇心と関心をもっていて、いいことが起こるのをほんとうに楽しみにしている。」という一文がとても気に入った。

人間と動物の狭間で, 2006/11/21

By	tomomori - レビューをすべて見る

作者は自閉症の動物学者。幼少の頃より動物好きだった彼女は、長じて、自閉症の人間と動物の認識世界に共通点があることに気付く。自らを「人間と動物の間に立つ者」と位置づけ、読者を動物たちの意識世界に案内する。いやー、面白かった。

面白いのは、彼女にとっては、健常者の思考回路こそが「ミステリー」だったということだ。アカデミズムの世界と役所関連の仕事を通して、彼女はむしろ健常者の「現実を捨象する思考回路」に驚愕をする。特に頭の良い、観念思考に長けた人間ほど現実を見ないという。よってラディカルになり易いと。自閉症の思考回路は「具体的な事象を全て捨象せずに取り込む」のだそうだ。過激な動物愛護団体へ苛立ちを表明し、食肉処理場への行政指導で発揮される「頭の良い人間の無能ぶり」を指摘する。きっと仕事上で「観念派」の人間に随分イライラさせられてきたんだろうなぁ（笑）。ともあれ、動物と健常者の間で、両者ともを「不思議」と眺め続けた著者の視点が大変に新鮮だ。

近年の動物学の研究成果も多く紹介されており、人間と狼の関係史や、人間の言語獲得過程への考察、感情と価値判断の関係etc、一般読者にはいずれも目から鱗の話が沢山だ。
例えば、イルカは大量虐殺から快楽殺人から性犯罪までなさる動物だそうだ。どこが「平和の使者」だって。
動物に興味のある方、のみならず、動物を通して見える人間の姿に興味のある方、凝った文章は全く書かない著者さんで、大変に読み易い一冊です。（強調はshaktiによる）

我、自閉症に生まれて
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3匹のネコ

2008-08-28T11:29:00.000+09:00

3匹のネコ: "自閉症"

「火星の人類学者」の動物観察や笙野頼子の猫論を理解するのに、役に立つ文章であると思う。

帝国主義と植民地（その１）

2008-08-27T16:59:00.010+09:00

帝国主義と植民地

ここでおそらく暫定的な試みとなるであろうが、帝国主義という言葉と、植民地という言葉について、わかりやすい区別をしていきたい。これはきわめて重要な提案となるはずだ。

私は、次のことを提案をするつもりである。

帝国主義と植民地主義ないし植民地の区別をすること
植民地化とは文化と精神の支配であるとすること。
被植民地化した社会と、帝国主義に従属したにもかかわらず被植民地化されなかった社会との区別をすることである。

帝国主義と植民地主義にはしばしば区別されることなく使われることが多い。それでも次のサイードの定義はよく引用されている。

「帝国主義」という言葉は、遠隔の領土を支配するところの宗主国中枢における実践と理論、またそれがかかえる様々な姿勢を意味している。いっぽう「植民地主義」というのは、ほとんどいつも帝国主義の帰結であり、遠隔の地に居住区を定着させることである。（中略）私たちの時代において、あからさまな植民地主義はおおむね終わりを告げている。いっぽう帝国主義は、これからみているように、それがこれまであったところに、特定の政治的・イデオロギー的・経済的・社会的慣習実践のみならず文化一般にかかわる領域に、消えずにとどまっている。」（『文化と帝国主義１』40-41ページ）。

しかしながら、このサイードの簡単な区別では、ほとんどの人はその意味がよく分からないはずだ。たとえば野村浩也の場合、「個別具体的な土地の住民に対して帝国主義が実践される場合のことを特に植民地主義という」（『植民者へ―ポストコロニアリズムという挑発』３０ページ）と解釈している。つまり、帝国主義が「悪」で、植民地主義は「悪」を遂行するエージェントであるというわけだ。こういう解釈はもっともらしくもみえる。だが、これでは、「遠隔の地に居住区を定着させる」という契機を無視してしまうことになるだろう。また、植民地主義が終わったが、帝国主義は今なお存続しているというサイードの文章の意味を理解できなくなってしまうだろう。

それ以上に問題なのは、朝鮮系・沖縄系のいわゆる「ポスコロ」にありがちなのだが、帝国主義と植民地に関わる帝国側・植民地宗主国側が、すべて「悪一色」に染まってしまうことである。これではポストコロニアル文学・文化研究は非常に窮屈なものになってしまう。ここでは詳しい論評を避けるが、サイード、スピヴァック、バーバといった文学研究者あるいはクッツェー、ラシュディ、ナイポールといったポストコロニアル文学者たちの業績を否定してしまうことにもなるのだ。なにしろ、たとえばサイードの場合、帝国主義に荷担したり、レイシストでもある英語作家を敬愛しているときているのだ。あるいはサイードは南アフリカのアフリカーナ系白人作家なのだ。

ここで誤解なきように述べておくが、帝国主義を甘く評価するとか、部分的にでも承認したいというのではない。究極的には、サイード的に言えば対位法的に絡み合わせて理解するにせよ、帝国主義や植民地主義といったものから相対的に自律した社会的文化的空間を設定すべきだと主張しているのである。文学愛好家ならば、レイシストや帝国主義者が常に異人種を非人間的に描くとはかぎらないし、その反対に博愛主義者や平和主義者が異人種を人間として誠実に描くとは限らないことはご存知であろう。

さて、「帝国（主義）」と「植民地（主義）」の二つの言葉の性質の違いをよく考えてみてもらいたい。「植民地主義」(colonialism)という言葉が指示しているのは、「植民地」(colony)ないし「植民者」(colonistあるはフランス語でcolon)という言葉だ。ところが、「帝国主義」（imperialism）と「帝国」（Empire）との間には若干の距離がある。ましてや、「帝国者」という言葉は普通には存在しないのである。それはどういうことなのか。

次のように考えたらどうだろうか。帝国主義は宗主国中枢からの権力発動という抽象的なシステムに貫徹する力の諸傾向を示唆している。他方、植民地主義の植民という言葉は、いつも具体的な人間と、彼らの行為・実践を指し示しているのである。つまり、宗主国等の様々な人間が遠隔地に移住すること、そこで開発開拓・軍事行政・教育布教活動などの様々な産業に従事することである。もちろん植民地とは、宗主国が移民を送り出す遠隔の土地であり、植民者とはそこにおくりだされる農業開拓民、聖職者、教師、軍人、官吏、技術者、文化人たちのことである。つまり、植民地主義はそういった人間たちを膨張的に送り出す理念のことなのである。（つづく）

文化と帝国主義〈1〉
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水村美苗「日本語が亡びるとき」をめぐって

2008-08-27T00:42:00.028+09:00

やはり水村美苗の「日本語が亡びるときーー英語の世紀の中で」『新潮』(2008年9月号)について書いておかなければならないと思う。mixi 上で紹介したら、私の知人・友人の多くが水村美苗の議論について、大いに関心を持ってくれたからだ。

さて、「日本語は亡びるとき」は日誌または小説の形態をとってはいるが、笙野やクッツェーの作品のような特別な「からくり」があるわけではなさそうだ。ここでは単なる評論とみなし、物語的展開についての言及は捨象しておこう。

新潮 2008年 09月号 [雑誌]

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さて、内容はといえば、ある意味では凡庸である。タイトルが示す内容そのままであり、必ずしも刺激的な評論とは言い難い。しかし、もちろんのことだが、この小説家独自の問題意識も散りばめられている。とくに興味深いのは、アメリカで教育を受けてきたにもかかわらず、「なぜ日本語の作家となったのか」というテーマ、あるいは、「なぜ私は英語の作家にならなかったのか」というテーマを水村美苗が抱いているからである(同書、171頁)。　英語と日本語の両方の世界に足を踏み入れた女性が、世界的に見ればマイナーな日本語という言語をあえて選び取ったのは何故か。こういうテーマを抱えている日本人作家が、日本語が亡びるときを論じるのだから、やはり読んでみないわけにはいかないだろう。何しろ水村美苗と言ったら、日本語と英語による本格的なバイリンガル小説『私小説　from left to right』の作者なのだ。

かつて村上春樹について、次のようなことを書いてみた事がある。村上春樹といえば、アメリカ文学を愛好し、グローバル化した社会に奉仕する、ネオリベ的で非国民的なケシカラン作家であるとしばしば批判されている。私はこの見解に半ば同意しつつも、村上春樹が彼なりの枠組みで日本語と日本語文学の枠組みにとどまっている事を論じたのだ。このグローバリゼーションの時代において、村上という作家はボーダーライン上にあるのだ。もしその気になれば、優秀なエディターを雇い、アメリカ語の売れっ子作家になることも可能だったではないか。それなのに日本人・日本語作家であることやめてないのだ。しかも、海外向けて作品を発表するばかりでなく、英語文学を日本語に翻訳するという地道な作業に取り組んでいる。彼なりにグローバリゼーションに対して抵抗をしているのだ、と。

しかし、村上春樹の後の世代が日本語文学にとどまるのか、たしかに心許ない。もし日本人の最大のベストセラー作家が英語で執筆する時代になってしまったならば、日本語と日本語文学は壊滅的なダメージを受けている時代の到来ではないか。

バイリンガル或いはフランス語を含めて三カ国語が堪能な作家・水村美苗は、どのようにして議論を展開しているのか。予想通りというべきか、水村美苗もベネディクト・アンダーソン『想像の共同体』に言及している。しかも極めて批判的である。アンダーソンは、ヨーロッパ的な多言語主義の視点に立っているが、自分が英語を母語とする人間だから、英語が他の国語とは違う＜普遍語＞であることについて、十分検討していないというのである。＜普遍語＞に関しての思考の欠落があるのだ、というのだ。

水村美苗のアンダーソン批判は不当なものである。というよりは、アンダーソンとは異なる価値観の持ち主だと思うが、差し当たりその事について取り上げず、水村の論旨を追っていこう。水村の提案は、アンダーソンが探求を怠っていたという＜普遍語＞についての検討である。

水村は言う。＜普遍語＞とは、学問のための＜書き言葉＞であり、＜読まれるべき言葉＞以外の何ものでもない。＜叡智を求める人＞は、例えばガリレオやエラスムスは、ラテン語で書いたのだ。これに対して＜現地語＞というのは、下位のレベルにある言葉であり、＜書き言葉＞の有無は問わず、「女子供」と無教養の男のためのものでしかない。文学として意味を持つ散文が書かれる事は少ない。

他方、＜国語＞は＜普遍語＞でも＜現地語＞でもない。もとは＜現地語＞でしかなかった言葉が、＜普遍語＞を翻訳する過程において＜普遍語＞と同じレベルで機能するようになった言葉である。そして、近代の英仏独の＜3大国語＞は、＜普遍語＞と＜現地語＞を持ち合わせる言語となったのだ。そして１９世紀になると、他の小国のヨーロッパ人たちも＜自分たちの言葉＞で書くべきだと考えるようになるのだ。＜国語＞の時代に入ったというべきであろうか。

ここで、水村はきわめて論争的な仮説をいくつか提示する。＜国語＞の時代に＜学問＞と＜文学＞とが別れるようになったのだ、そして、「人間とは何か」「いかに生きるか」といった問いは、専門化された＜学問の言葉＞には求められず、＜文学の言葉＞に求められるようになったのだ、と。もちろん文学、とくに小説の言葉を担うのは、＜母語＞あるいは＜現地語＞と＜普遍語＞の双方の性質を有することができた＜国語＞であった。

さらに追い打ちをかけるように、「この世に＜真理＞には二つの種類がある」（206頁）とまで述べる。テキストブックを読めばすむ＜学問の真理＞と、必ずテキストそのものにかえってそれを読まなければならない＜文学の真理＞があるというのだ。いわゆる科学の真理と、文体に宿る真理とがあるというわけだ。実にユニークな主張であることは誰も否定できまい。

以上のような前提で、水村美苗は日本近代文学が「亡びる」、いや、すでに亡びつつあると述べているのである。つまり、日本語で書かれた文学一般が消えて無くなってしまうというのではなく、＜文学的真理＞を備えた本物の日本近代文学が亡びつつあるのだと主張しているのだ。すなわち、英語が＜普遍語＞となり、＜国語＞の祝祭の時代が終焉すれば、＜国語＞はただの＜現地語＞と化す。そうなれば、＜叡智を求める人＞は＜現地語＞化したニホンゴ文学など読まなくなる。「＜叡智を求める人＞であればあるほど、日本語で書かれた文学だけは読もうとしなくなってきている」（209頁）、と。

水村の論旨をたどっていくと、そのキーワードは結局のところ、＜真理＞と＜叡智を求める人＞である。しかし、それでは日本の近代文学の＜真理＞とはなんだったのだろうか？おそらく、水村氏の考えでは、夏目漱石の小説に体現されているのであろう。だが、＜文学の真理＞なる概念によって評価される夏目漱石らの近代文学とは、いったいどういうようなものなのか。水村の今回の評論では、そういったことまでは論述されずに終わりになっている。一番肝心な議論のはずなのだが・・・。（続編は２００８年秋というから、もう２－３ヶ月もすれば筑摩書房から刊行される予定である）

私が彼女の議論に少々違和感を覚えてしまうのには、いくつかの理由がある。まず、普遍語や国語で探求しようとしているのは、はたして彼女の論じるような＜真理＞だけなのだろうかなのかと思ってしまうからだ。たしかに水村は＜学問的真理＞とは別の次元の真理があると述べた。それは＜文学の真理＞である。だが、そうなると、たとえば信仰や美や愛の真理はいったいどこに属するのだろうか。水村はアンダーソンを批判して、普遍語の探求をしながらも、例にあげたのはガリレオやニュートンといったルネッサンス・近世以降の学者だけであった。逆に言えば、アウグスティヌスだとか、井筒俊彦が論じた諸賢人の名前は、全く取り上げれられなかった。だが、ラテン語やギリシャ語のような普遍語は、本来は神学や宗教的真理の探究のために学ばれたのではないか。要するに、近世・近代の世俗化した学問や近代文学（小説）の真理は、宗教的神秘的次元の真理についての探求は、禁欲したり括弧にくくったりしてしまったのであろう。そして、水村もまた安易に継承し、近世・近代的な思想に限界づけられている。私は中世的な信仰の世界に戻れと論じているのではない。だが、宗教的真理だとか祈り・信仰的次元を見ないできた近世以降の学問と文学を無条件に肯んじているのことを問題にしているのである。また、もちろんのことであるが、アメリカ語が＜普遍語＞になるとしても、信仰の次元において＜普遍語＞となるとは思われない。

私が今脳裏をかすめているのは、たとえば、笙野頼子の宗教的私小説がある。笙野は個々人が祈る心に焦点をあてつつ、日本近代（と明治政府ちゃん）を乗り越え、日本神話の再解釈・再構築というテーマにまで挑戦した。さらに国家語さえも根底から支えている神話の書き換えまで小説的に論じようとしている。あるいは、Ben Okriやターハル・ベン・ジェルーンのような小説。そういった現代の新しい小説は、水村の枠組みを挑戦するものなのではないのか。

もう一つの違和感――さきの違和感と大いにオーバーラップしてくるがーーは、ベネディクト・アンダーソンの解釈にも関わってくる。

水村は不遜なことに「アンダーソンは普遍語の意味を十分に考える必然性がなかった」(189頁) と述べ、アンダーソンをヨーロッパに典型的な多言語的知識人であると規定する。

だが、そうアンダーソンに保証されて、ワァーツと拍手をしても、家に戻ってきて正気に返ったとき、さあ、それではアンダーソンに倣ってインドネシアの言葉やフィリピンの言葉を学ぼうという気になる人がどれくらいいるであろうか(186ページ)

水村がどのような心づもりで書いたのかはわからない。だが、アンダーソンこそは、コーネル大学において長年多くの学生を魅了し、インドネシア語やジャワ語の世界にいざなってきた張本人ではないか。半世紀近くに及ぶでだろうベネディクト・アンダーソンの学問的・教育的業績を、水村美苗は真っ向から否定するつもりなのだろうか。もちろんのこと、水村はアンダーソンの東南アジアの言語内在的な文化主義的研究については完全に無視してしまうのだ（苦笑）。ポイントは何かといえば、水村美苗の方は＜現地語＞を余りに簡単に軽視しているということだ。つまり、ヨーロッパなどのマイナーな国語だとか、ジャワ語だとかのいわゆる現地語によって探求され明らかにされてきた様々な＜真理＞について、全く顧みようとしないのである。

いとも簡単に、現地語の詩や小説などは、教養のない男や「女子供」の慰めでしかないつまらぬものであると決めつけてしまう水村美苗。女子供という言葉にカギカッコをつけても、結局は同じところであろう。要するに水村は、「教養のある西欧のブルジョア・インテリ男」の立場に立って物を語っているのである。私はここでも、笙野頼子を思い出す。

インテリから見たとき、今の私はもう見えないはずです。作品も読めない。今の私はいると困る存在です。だって金毘羅なんだし。メルロ・ポンティとドゥルーズ＝ガタリのある本棚の中にある私の本を並べて楽しんでいた人達はきっと私を見て捨てるでしょう。熊楠と折口信夫が好きな人などはもとよりそうです。(『金毘羅』194ページ

この小市民の私、つまり、「戦後のロリコン達が口を極めて罵る凡庸な『私』」(『金毘羅』225ページ)の極私的物語は、水村美苗の中では取るに足らぬものと消されてしまうことになるのであろう。

「日本語は亡びる」という問題意識については、私が水村美苗に大いに共感する。＜国語＞から＜現地語＞に転落してしまうではないか、という議論もわからないではない。アンソニー・リードの『東南アジア史』を読めば、前植民地時代のフィリピンの詩と読み書きの伝統は、まさに「女」による「程度の低いもの」であるようにさえ思われることは否定できない。（注。ただしフィリピンは東南アジアの僻地であり、ジャワやタイのような独自の王朝文明が栄えた土地とは異なる。フィリピン諸語とインドネシア諸語とは文化の厚みが全然違うのである！なお、ベネディクト・アンダーソンにはジャワ語の古典文学の研究論文もある）。

しかし、明治近代文学を自明の前提とするような水村の議論の組み立て方には、やはり最後まで違和感を感じざるを得なかった。新しい時代を迎えようとするとき、近代主義的価値観に束縛された議論に終始してよかったのだろうか。

P.S.　水村美苗の危機意識、つまり日本語文学ばかりか、フランス文学のようなメジャーな民族文学までもが現地語文学に転落してしまうのではないかという恐怖についての論評を読んだ者は、ぜひとも小国文学者ミラン・クンデラの『カーテン』所収の「世界文学」を読んでみる必要がある。

欧州文学の先端を切っていたアイスランド文学の運命、国語消滅の危機におびえていたポーランド人と文学、ロシア支配のもとで本当に死滅する危機にあった中欧文学等々。翻訳の意義だとか、あるいは、大江健三郎の小説論だとか、刺激に富む議論ばかりである。大国主義者水村美苗とは異なる視点もうれしい。

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（注）クッツェー「アフリカの人文学」が大いにヒントになっている。この小説では、架空の女性作家で主人公のエリザベス・コステロ主人公がアフリカ在住の姉ブランチを訪ねるのだが、そのブランチが名誉博士号授賞式で、挑発的議論を展開するのである。私は、その挑発的議論に大いに示唆されてしまったのだ。

天才と障碍（その３，笙野の冗長と鋭さ）

2008-08-23T23:40:00.006+09:00

おそらく真面目に笙野頼子の読解に取り組む者にとって、彼女がアスペルガーかどうかということは、あまり大事なことではないかもしれない。しかしそれでも、アスペルガーという補助線を行くことにより、いくつかの事が理解しやすくなるような気もする。根本的なテーマの解明についての助けにはならないが、周辺的な謎を理解するのには役に立つ、そんな感じじゃないだろうか。

例えば、いくつかの作品は、余りにも「ブス」についての言及が多すぎ、辟易してしまう。「そこんところ、もっと要領よくまとめてくれませんか」と思ったものだ。しかも、笙野が大してブスでないことが判ってしまい、しらけてしまう（笑）。

大塚某との「論争」などは、はっきり言って面倒くさい。なぜそう言った事に読者がいちいちつきあ合わなくてはならないのか。もちろん大塚某を読もうとは思わない。サイードの御本を理解するためにコンラッド、キプリング、カミュを読み込んだ私だが、笙野のために大塚は断じて読まないぞ！　（当たり前である）

そういったイライラ感は、笙野がアスペルガー的性格だったということで、腑に落ちるし納得できてしまうのだ。(もっとも最近の作品群に関していうと、書くべき実に莫大なテーマをしっかりと見据え、あまり無駄がないように思われる。ときには繰り返し同じことを書くが、ご愛嬌というレベルだ）。

また、ある種の深読みが不要になる。例えば、近現代の恋愛至上主義的イデオロギーの批判を笙野に読み取る必要もなくなるだろう。笙野は、あくまでも私的な話をしているのであって、恋愛至上主義イデオロギーを批判しているつもりはないのに違いない。

或いは、次の文章などは、笙野をアスペルガー的性格とみなしていけば、判りやすく解釈できる。

モラルは人間の体にある。寄生している金毘羅はそのモラルを演ずるのだ。愛情も演じてみているのだ。演じついでに信じてしまわなくてはいけないのだ。というか本当に人間になりたいのです。でもできれば人権だけいただいてどこかに逃亡したい。(149ー150頁）

しかし、次のような鋭い指摘は、笙野がアスペルガーかどうかということとは直接的には関係ない。とはいえ、アスペルガー的性格だからこそ、このように認識しそれを表現してくれたのかと感慨深い。

私の、金毘羅の目からみれば、つまりたとえば文学の世界で語るべきことが何もないと言っている人間は新しく語るべき現実から目を背けているだけだと分かりました。または「私などない」と言っている人間は自分だけが絶対者で特別だと思っているからそういう抜けたことを言うんだと見抜けました。（中略）大量死で文学が無効になったという人間も爆撃テロで文学が無意味になったという人間も自分は死んでいません。それとも出家でもする気なんでしょうか。（１１０ページ）

こういうことをしっかりと書いてくれる作家がいる事を、とてもうれしく思う。私の学生時代、柄谷も重要であったが、それ以上に重要な位置を占めていたのは、哲学者の廣松渉であった。廣松の議論は「共同主観的存在構造」であるから、いわゆるブルジョア的個人主義の哲学は否定される。そのことはよく理解できるのだが、どう考えても、心と体を持ち限界づけられた個々の観点を適切に論じているように思われなかった。そのことを広松派の友人たちに論じたりもしたのだが、誰も理解してくれる人はいなかったのだ。今考えてみると、私が抱いていたのは、哲学的領域というよりはむしろ文学や神学の主題に近いし、より文学的に論じるべきだったのだ。しかし、いずれにせよ広松的共同主観的存在論では、認知しえない課題があることは確かだったのだ。それを今、笙野頼子が引き受けてくれている!　なるほど、ついに現れたか！　しかも、柄谷派の傲慢な発想を端的に指摘しておるじゃないか！

考えが「波動」になるだのお祈りが「粒子」になって万札を運んでくるだの。金毘羅は、むろん引っかかりませんでした。つまり金毘羅は言葉の中でしか生きられないがゆえに日本語というものいちいち言葉の通りに検討するからです。（115ページ）

これは痛快だ。(疑似科学批判のときに、オカルト批判の早稲田の教授を何度も何度も批判する事は、はっきり言って冗長すぎるのだが）。

要するに、言葉をいついかなる時であっても、雰囲気ではなくてロジックで理解しようとするから、こういう認識が可能になる。偽数学・偽科学によってごまかそうとする偽科学主義エリートをけっして笙野は許さないのだ。そのシツコサが偉い！

笙野アスペルガー説については、これまでとする。

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天才と障碍（その２）

2008-08-23T12:32:00.009+09:00

以下は、笙野頼子の『金毘羅』のなかの文章である。

問題は実は私のほうにあるんだと思う。というのは要するに普通の家族というのは言葉なんかではコミュニケーションしてないからです。というよりそもそも日本国民の殆どはロジックに乗せてまともに日本語を使う能力などありません。矛盾した事をころころいいながら自分の感情だけ身振りだけを表現するのです。そして職場ならば力関係者で物事が決まります。家庭ならば言葉ただ身振りと感情でやりとりされて、愛情や調和があれば、それでいいのです。だから健全な子供は言葉なんかいちいち覚えていないのです。しかし金毘羅は言葉を全部辞書的に取るしかない。(106ページ）

家族はただこう言いたかっただけであった。「どうかこっちを見て、私達といて、現実に目を向けて」と。私には家族が見えていなかった。家族とは何かを判っていないのだし、家族とともに何かをしたり、そもそも一緒に何かを生きたりする能力がないのでした。(106～107ページ）

本当に人間のする事は判りません。何をするか判らないしそもそも人間にはまともな日本語を使えないのだ。金毘羅にとって、人間程恐ろしいものはありません。(108ページ）

日本特有の、「誰かとまずくなる」という事の問題でも買ってない。というかどうでもいいのです。また我慢強いと言われる事も多いのですが、自分が我慢している事を判っていないことも多いのでした。(108ページ）

私は「コモドドラゴンのようにしつこい」と生前の母から話言われていたのです。（中略）もともと金毘羅とは生存競争に弱いものなのです。ただ言葉や考えに容赦なく制限がないだけです。（中略）どんなに相手にしろ私が怖くしつこいのはしうちや金銭に対してではなくて、言葉に対してでした。(108ー109ページ）

しょせん、金毘羅は言葉やロジックでしか社会、人間と触れ合うことができないです。どうしてかというと人間のする事があまりわからないからだ。だから一言でいえば金毘羅とは迷惑なものです。しかしその一方言葉で触れ合うというのは実は非常に大切で主要なことでもしもこの国に1人もそういう能力のある人がなければ困るはずです。金毘羅はそういう世界こそ必要な「人材」でした。(109～110ページ）

あまり大きな声で言うつもりはないが、この文章を素朴に読む限り、笙野も、加藤一二三同様にある種の発達障害、とりわけ高機能自閉症またはアスペルガー症候群の可能性が高いのではないのか。決して笙野という作家を貶める意図はない。むしろ、アスペルガー的であることによって、作家として得難い才能を発揮したとも言いたい。

とりあえず、オリバー・サックス著「火星の人類学者」というのを読んでみなくては。（続く）

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天才と発達障害（加藤一二三とADHD)

2008-08-23T10:07:00.004+09:00

将棋の世界に加藤一二三という天才棋士がいる。18歳でＡ級八段にまで登り、神武以来の天才と言われた男だ。私は最近のプロ将棋の動向はよく知らないが、18段歳Ａ級８段の記録はまだ破られていないと思う。また、60歳過ぎて加藤程活躍している棋士は極めて稀である。加藤のかつてのライバルたちは、殆どが引退したり、引退に近い成績に陥っている。例えば米長は加藤よりも年下なのに実質的引退だ。加藤より大分若い中原誠も、かつての精彩は全くない。ところが加藤は70歳近いのにまだまだ元気で現役なのだ。おそらく、将棋界始まって以来の大老人棋士となるであろう。

加藤は、同時に奇人変人として知られている。
ご飯をかつ丼ばかりを食べるとか、友達が1人もいないクリスチャンだとか、対局中に相手の棋士の背面に回って将棋盤をのぞくとか、あまり良くない噂ばかりである。しかし大きくまとめると、彼の奇癖は次の三つに分類できた。

①常識的に見たら必要もない序盤や中盤の局面で、超長考をしてしまう。(もちろん将棋指しにとっては、客観的に望ましくない習慣である。加藤一二三が今ひとつ成績が振るわなかったのはこれが原因であると言われている）。それでいて、長考の結果持ち時間が途中でなくなり1分将棋になったとき、正確な読みで異様に強くなる。

②しつこく同じ作戦にこだわる。（中原名人に名人戦で挑戦したとき、全部相矢倉で４連敗してしまった事がある）。

③対局中、貧乏ゆすりがひどかったりとか、落ち着きがない行動をする。

様々な棋士たちが加藤の悪口や批判を口にしていた。それはまあ、もっともなことかもしれないと思う。だが、21世紀の現在振り返ってみれば、加藤の奇癖は、 ADHD（注意散漫・多動症候群）にほかならない。貧乏ゆすりが多動性なのは言うまでもないが、とりわけ重要なのが、加藤の時間感覚のなさと超集中力である。

もし加藤が ADHD でなく、適切な時間配分が可能な棋士だったらどうなったのであろうか。もっと簡単に名人になれたのであろうか。或いは、むしろ、凡庸な普通のプロ棋士だったのだろうか。

野村たちの「ポスコロ」本の率直な感想

2008-08-22T23:41:00.007+09:00

「弱者への愛には、いつも殺意がこめられているーー」

（安部公房『密会』より）

本当は野村浩也たちの『植民者へ』について、もっと正面切って論じなければならないんだろう。つまり、ポストコロニアリズムやサイードに関連する弱点については括弧に入れて、議論しなくてはいけないということだ。

厄介だが、少しだけ感想を書いておこう。

野村らの主張を強引に要約すれば、沖縄にシンパシーをもっているかのように演じている「リベラル」な日本人がインチキであること、そして、沖縄も日本の一部なのだから本当の平等を実現せよ、というメッセージである。

前者に関して言えば、一応の目的は達成できたのではないのかと思う。もう少し池澤夏樹の分析を丁寧に解読してもらいたかったし、坂本龍一の沖縄オリエンタリズム音楽の批判的分析だとか、芸能界における沖縄趣味等についても触れて欲しかったのだが。

個人的に言えば、私という一日本人が、フィリピンの人々や社会にどのようにシンパシーをもったり、関わったりしたらよいのかというジレンマ体験を大いに思い出させてくれた。シンパシーをもつというのは、弱者をパトロナイズするとか飼い慣らすという発想と紙一重なのだ。

後者のメッセージが有効になるためには、真正なる日本民族主義の蘇生が必要不可欠である。「真正な民族」とは、「一民族の成員という資格において平等な、ないし平等であろうとする人々」（関曠野『民族とは何か』講談社現代新書、225頁）のことである。

しかし、真正なる日本民族主義とは何かという問題提起はなされていないと思う。本書の課題ではないといえばそれまでだが、やはり残念だ。何故そんな風に思うのかと言えば、野村らの論法でフィリピンやインドの貧困や不公正を論じても、ほとんど誰にも相手にされないのは明白だからだ。「そんなこと、我々に関係ないだろ！」と、きっぱりと馬鹿にするのが、日本人の現実ではないか。つまり、彼らが本を出版したり、日本の大学で職を得ることができるのは、沖縄がやっぱり日本の一部だからなのだ。それならば、二項対立ばかり強調するのではなく、日本民族主義や日本改造論（e.g.改憲論）をも論じて欲しかったのだ。

他にも言いたいことはあるが、このへんにしておく。

民族とは何か (講談社現代新書)
関曠野

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ポストコロニアリズムの誤用を批判する

2008-08-22T13:03:00.003+09:00

アマゾンにレビューを書いた。

植民者へ―ポストコロニアリズムという挑発
野村浩也

松籟社 2007-11
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あえて断言してしまえば、学問的良心の欠如した「悪書」である。

そもそも『ポストコロニアリズムという挑発』というタイトルが最悪である。サイードやバーバの文学的・学問的著作を本当に読んでみればわかることだが、ポストコロニアリズムの政治的立場はきわめて曖昧で、日和見的にすら見えるかもしれないものなのだ。たとえば、帝国主義や人種主義を信奉する作家を高く評価したのがサイードである。また、ファノン解釈においては、「偏狭な民族主義に満足するようなものでなく、ヨーロッパ人と原住民とがひとつにまとまって新しい反帝国主義共同体に参加する」ことを促す理論であると評価したのもサイードなのだ。要するに、野村たちの政治的立場とは明らかに異なっている。だから彼らに求められていた仕事は、むしろサイード批判であり、ポストコロニアルリズム批判のはずだったのである。もちろん本書のタイトルも、『ポストコロニアリズムからアンチーネオ・コロニアリズムへ』とすべきだったのだ。

私の議論が信じられないものは、フィリピン人の左翼文芸理論家Epifanio San JuanのBeyond Postcolonial Theory を読んでみるがよい。あるいは、アーニャ・ルーンバ『ポストコロニアル理論入門』でもある程度は触れられている。

もうひとつの問題は、「日本本土」を一枚岩的に扱い、植民地＝沖縄と対比させている点である。私見では、東京とアメリカが共謀して作り上げた真の植民地は、沖縄県というよりは神奈川県のほうだからである。たとえば、横浜開港は香港やカルカッタの開港と対比されるべきだし、横須賀市と相模原市は日本の軍都として建設され、今では米軍基地となっている。極めつけは、県民がペリー来航を大いに祝い、東京とアメリカに郷愁の念を抱いていることだろう。ちなみに相模原南部に私は住んでいるが、祭りの踊りは「阿波踊り」である。こういう土地こそ植民地と呼ぶのに相応しい。沖縄植民地論を展開している学者たちがそろいもそろって、東京のお膝元が植民地であることを何故見抜けないのか。なかには、神奈川で暮らしたり勉学したりした「無意識のコロン学者」がいるのではないか。

以上、多くの欠点があるが、部分的には興味深い題材はいくつもある。たとえば、コロン作家・池澤夏樹を批判したり、在日朝鮮人作家・李良枝を取り上げた点である。サイードという虎の威を借る狐の論法を捨て去れば、さまざまな可能性が開かれてくるだろう。

郭基煥の北朝鮮論と李良枝論（その２）

2008-08-20T04:20:00.006+09:00

郭氏は驚くほど率直に、彼の思想の偏狭性と日本人対する警戒心をむき出しに率直に語っている。たとえば、こんな具合だ。（この本の読者に対しては、あまりに過剰な警戒心であるようにも思われる。しかし、日本社会のなかでこのような警戒心を持たざるを得ないということについては、啓蒙的な意義があることは同意できる）。

在日同士の交流は、何かしらやよそよそしいものになる。私は会話が監視されているの感じる。ともかく、在日同士のコミュニケーションは、ほとんど常に日本人が聞き取り、日本人が割り込んでいくことができる体制の中でしかなしえなくなっている。

この文章は在日に向かってのみ語ることはできない。日本語で書かれている以上、日本人が割り込んでくる可能性がある体制の中でしか書くことはできない。だとすれば、強調されている者達がやるやり方をまねるしかない。盗聴器に聞かれてることを予想した上で話すことだ。そしてそれはこの文章の義務であろう。（１５２ー１５３ページ）

さて残念ながら、郭氏の李良枝論については、あまり深入りすることはできない。私がまだその作品を読んだことないからである。だが、最低限の紹介として、次のことを述べておく。氏は、李良枝より前の世代の在日の評論家が李良枝の作品の「非政治性」を批判的に言及するのに対し、彼女を擁護する。そして、自我の安定を前提する不条理文学であり、「日本のかつての植民地に対する宗主国意識、それを保護し正当化するための様々な言説やイデオロギーを暴き、動揺させ、分解するという意図が明瞭に現れている」（１９５ページ）と評価しているのである。

李良枝という日本語作家を、氏のような偏狭な発想で、はたしてよく評価できるものだろうか。私はそんな危惧を抱く。だが、ここではそういった批判をするつもりはない。実際、日本人の宗主国意識あるいは帝国意識批判といった側面を李良枝から読みとるのは一つの正当な解釈にちがいない。

しかしながら、次の議論は根本的に批判しておく必要がある。というのは、ポストコロニアル文学とは何なのかということについて、無知と独善を露呈してしまっているからである。

「日本のかつての植民地に対する宗主国意識、それを保護し正当化するための様々な言説やイデオロギーを暴き、動揺させ、分解するという意図が明瞭に現れているという意味で、彼女の小説の中でも、[「かずきめ」という作品は]もっともポストコロニアル文学と呼ぶにふさわしい。」（１９５ページ）

一般に在日朝鮮人文学と言われる一群の作品は「朝鮮発のポストコロニアル文学」と言っていいはずであろう。在日朝鮮人文学は、世界の他のポストコロニアル文学と直接的・持続的に交流することはなかったが、一方でそれらといわば共鳴ししあっているとみなすことができる。あるいは、世界のポストコロニアル文学、もっと言えば、世界中の被植民者達とコミュニケーションすることなく連帯しあっている、と言ってよいかもしれない。そういった事情を踏まえて、私が李良枝の『かきずめ』にポストコロニアル文学性を強く見いだすのは、なによりもその戦闘的・非妥協的性質のためである。（１９５－１９６ページ）

民族の言葉を奪われ日本語で文章の読み書きしなければならなかったら在日朝鮮人の文学について、ポストコロニアル文学と評価することには賛成である。だが、郭の独善的予想とは正反対に、世界のポストコロニアル文学と言われるものは、「戦闘的・非妥協的性質」のものだったり、植民地主義や帝国主義をストレートに告発する文学作品などではないのだ。少なくとも私は、そういった戦闘的な文学作品をほとんど思い浮かべることはできない(*)。おそらく郭は、いわゆるポストコロニアル文学だとかポストコロニアル文学理論について、まったく知らないし読んだことがないのである。

私は、郭の議論のすべてが無意味だと言っているのではない。だが、いわゆるポストコロニアル文学の発想と、氏の議論には大きなギャップがあることだけは強調しておく。

もちろん、これは郭氏個人の責任ではありえない。日本の朝鮮・中国・沖縄系の社会学系研究者が、意図的かどうかはともかくとして、共謀的にポストコロニアリズムという言葉を「倒錯的に」借用してきたこと、それが氏の勘違いの原因であることは、あまりにも明白なのだ。

おそらく彼らに求められているのは、サイード、スピヴァックといったポストコロニアリルの文学批評家との根本的対決なのである。西欧的な権威に照らして、自分の議論の正当性を確保しようとするような発想から脱却することなのである。サイードだとかラシュディを否定する勇気がないので、議論がおかしくなってしまうのだ。
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(*)おそらくAchebeあたりが議論されるべきなのでしょう。Achebeは厳しいConrad批判で知られていますからね。しかし、彼の文学作品が「戦闘的・非妥協的性質」をもつといえるのでしょうか？　あるいはGordimerでしょうか？　しかし、Gordimerはそもそも白人植民者の文学ですし、氏の想定外でしょう。また、アパルトヘイト政策の南アと、現代日本とを比較する議論を私は受け入れることはできませんね。（ナチス・ドイツのユダヤ人と現代の在日朝鮮人とを比較する人もいるようですが、これも少々誇張しすぎでしょう）。

AmiVoiceはけっこう使えるソフトです。

2008-08-08T09:32:00.003+09:00

しばらく、 AmiVoice で音声認識をしてます。最初はちょっと使いにくいという印象でした。しかし、使っているうちにかなり実用的ではないかと思うようになってきました。パソコンソフトに対するトレーニングは不要ですが、ユーザーがよく使うボキャブラリーを登録することは重要です。例えば、この文章で言えば「ボキャブラリー」という単語です。それを丁寧にやっていけば、かなり便利な文書作成ソフトとなることでしょう。（以上、Amivoiceによる）。

この何日かは、２ちゃんねるのビジネスソフトのところで、Amivoiceの成果を披露してみました。

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郭基煥の北朝鮮論と李良枝論（その１）

2008-08-07T22:17:00.005+09:00

表象のアイルランド
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郭基煥「責任としての抵抗」

野村浩也（編）『植民者へ』の中の郭基煥「責任としての抵抗」という論文は、李良枝の小説をとりあげ、ちょっと面白いと思いメモを取っておいた。取り上げられている作品は、「ナビ・タリョン」と「かずきめ」である。

①「北朝鮮表象」をめぐって

北朝鮮について日本で語るというのは、いかに難しいことであろうか。北朝鮮バッシングの恐ろしい圧力がある、客観的に見ても北朝鮮はちゃくちゃ国であることは否定できない。そういう状況のなかで、北朝鮮バッシングに組みせず、かといって、北朝鮮を礼賛するような愚かさに陥らないようにするには、どのような言語表現のスタイルや形式があるのだろうか。確かそんなことを、テリー・イーグルトン『表象のアイルランド』を読みながら考えていた。

イーグルトンはこんなこと書いている。

イギリス人がアイルランドのことを考えるとき、血で、気難しく、野暮な国民を思い浮かべるとすれば、このような不名誉な先入観を是正しようとするアイルランドの作家たちは、自分たちの社会秩序を消毒し、同国人たちを啓発し、さらには、甘美と崇高を兼ね備えたフィクションによって宗主国の読者層に感銘を与えなければならない。（中略）現状のままにアイルランド描写することによって、イングランドの読者の道徳的憤慨を喚起することは可能かもしれない。だが、その時は同時に、アイルランドがいかに堕落しているかに関する読者の思い込みを裏付けてしまうことにもなる。　イーグルトン「アングロ・アイリッシュ小説における形式とイデオロギー」(266－267ページ）

真理と傾向性、尊厳と本来生は、なかなか和解させることができない。それゆえ、植民地国民の文学芸術は、民衆を貶めることによってしか圧政者を告発することのできないリアリズムか、さもなければ、国民の自負の念を育成しながら植民地支配者に誤った安心感を与える危険をおかす理想主義かという、両極端の間で不安定に航行することを余儀なくさせるのである。(同上、268ページ）

当時の私は、フィリピン研究をしていたので、難解なジレンマの、この簡潔な提示に、大いに感激した。普通の日本人に対して、フィリピン社会について語るということは、いかに大変なことか。実際、ほとんどのフィリピン関係者は、二つのタイプに分裂せざるを得なかった。一方では、フィリッピン社会はいかに素晴らしいか、貧しくても人々が互いに助け合い、女性の力が強く、家父長制的な窮屈さからは自由であることを強調する理想主義のタイプがいた。他方には、フィリピン社会がいかに矛盾に充ち溢れ、文化的には極限的までに堕落し、ケチャップを塗りたくったような不味い飯しかないかを強調する現実主義のタイプがいる。前者は、フィリピン人とフィリピン関係者の自負の念を養い、自己満足を養うには良いのだが、本当の事をカッコに入れて、欺瞞に満ちた現実美化を行っている。例えば、女性の指導者は確かに日本よりははるかに多いのだが、圧力結婚はごく普通のことだし、実はレイプが頻繁で、レイプ婚だってけっして珍しくなかったりする。そういうことを都合よく忘れたり、或いは単に知らない人が、フィリピン社会は女性が強い社会であると報告文を作成してしまうのである。後者を後者で、もっと問題は深刻かもしれない。フィリピン社会の堕落と貧困を強調してしまうと、フィリピン人は、こんな国にても残っていても希望がない、俺はフィリピン人であることが恥ずかしい、と絶望的な気分に陥るしかない。冷淡で差別的な日本人はというと、自分の愚かさや醜さを棚に上げながら、そんなクダラナイ国は見捨ててしまえ、と単にバカにしだしたりしてしまうのだ。こういう悲しい両極端で、どのような表現が可能だというのか。

しかし、北朝鮮表象となると、フィリピン表象以上に困難極めることは予想がついた。日本人の帝国意識的思い上がりから距離を取り、かつ、北朝鮮礼賛のピエロにならないでいること。これほど難解な課題は、そうやたらにあるものではないあろう。（ピエロ路線を選択する在日朝鮮人の青年も知ってはいるが、政治的にナイーブで純粋培養だったためである）

大阪大学の在日韓国人研究者に対して、「北朝鮮問題」についてどのように表現するのかと私は質問してみたことがある。だが、K氏は簡単に私の問いは、どうでも良いことだと、あしらったのだ。おそらく在日韓国人の彼は、北朝鮮問題についてあまり考えていなかっただろうし、仮に考えていたとしても、それを日本人の私に論じるつもりなど全くなかったのだろう。（注、北朝鮮が唐突に出てきたのではない。私の参加していた研究グループは、朝鮮大学校の教員・大学生なども交じっていた共同研究だったからである）

しかし、郭基煥は北朝鮮表象について、全く逃げず、真正面から立ち向かおうとしているのだ。韓流ブームと北朝鮮バッシングの時流に乗って逃げようとする誘惑を、郭基煥は勇気を振り絞って断ち切ろうとしているのだ。

＜責任としての抵抗＞とは＜対決＞であり、そのことが意味するのは、決して支配者達に回収されない形で抵抗する、ということだ。（中略）たとえば自分の国籍が韓国であるという事情を利用して、韓国人であると日本人や同胞に向かって言ったり、戦後５０年が経過したという歴史を意識の中で強調し、利用して、過去との差異を強調することではない。むしろ自分と北朝鮮との関係を強調することだ。北朝鮮を想起させる朝鮮人ということばで自らを語る。自分の親類に朝鮮総連の活動員がいることを語る。そういうやり方をとることだ。そういうやり方をとるとき、私は恐怖しないでは要られないだろう。だが、そのように恐怖の中で抵抗すること、つまり＜対決＞は、経験の構造が求めるものなのだ。（１８２ページ）

彼のような戦闘的姿勢について、いろいろな批判はあろう。たとえば、在日が日本国籍をとって韓国系日本人となったとして、いったい何が悪いのか。私だってそう思わないではない。だが、「責任としての抵抗」という一つの実存的決断について、我々は評価してもよいのではないのか、そんな気にさせられるのも本当のことなのである。

植民者へ―ポストコロニアリズムという挑発
野村浩也

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池澤夏樹は「おんたこ」か　（現代日本のポストコロニアル文学？）

2008-08-06T12:10:00.007+09:00

静かな大地
	池澤夏樹おすすめ平均心にしみる、せつない物語日本人は絶対に読んでおくべき一冊出会えて本当に良かった小説渦中に身を置くこと読ませる内容 Amazonで詳しく見る by G-Tools

日本のポストコロニアル文学的作家ということで、ぼくは当然池澤夏樹を重視し何冊か購入してみたわけです。残念ながらまだあまり読んでいない。その中でなぜか印象に残ってしまったのは、タイ・カンボジア国境のNGOで働く日本人少年と少女の恋愛物語でした。確か「タマリンドの木」ではないかと思います。しかし残念ながら好印象というよりは、池澤が現地を取材し、こういう短編小説を書いちゃったんだな、という感じでした。

アマゾンのレビューで触れた梁石日の『闇の子どもたち』だとか船戸与一『虹の谷の５月』、篠田節子『コンタクト・ゾーン』のような小説と同じような水準という印象でした。要するに、本格的小説に期待するものをそこに求めるならば、甘すぎるという印象です。私がある程度分かるのはフィリピンだけですが、それでも彼らの描くタイ、カンボジア、マレー世界は、ちょっとエキゾチックなだけで表面的な記述でしかないことがわかります。もちろん、現地事情に疎い人がブンガクしてもかまわないのですが、文学的にもあまり深くないのです。

ポストコロニアル文学として池澤を考えるならば、恐らくは代表作は「マシアスギリ」の失脚」と「静かな大地」ということになるのでしょう。これに恐らく、インドネシアを舞台にしたものだとか、南太平洋舞台にした児童文学だとか、いろいろと付け加える必要もあるかもしれません。残念ながら、私はどれも読んでいません。「静かな大地」は今年中には読んでしまおうと思いますが。

多分それなりに面白いものが書かれているのではないかと思います。当時の北海道を思い起こしながら、人間ドラマを楽しむことができるでしょう。最後に自殺せざるを得ない日本人の主人公のことを考えながら、日本とアイヌの歴史、日本人の植民地主義的な歴史について、考えることができるかもしません。

だが、読んでもいないのに池澤さんに大変失礼ですが、悪い予感がするのです。すごくノーテンキなリベラル・リアリズムの歴史小説じゃないかという感じがするのです。（こんなことは司馬遼太郎に向かって主張してもしょうがないでしょうが、池澤夏樹には許されるでしょう）。最後の年譜を見ても、こんな感じです。

本書は創作であるが、主役である宗形家の人々にはモデルがある。（中略）彼らの事績をなるべく曲げずに小説に仕立てるのが作者の意図だったし、彼の人生をたどりつつ時代相も再現するために、文献に残された主要な日付は出来る限り動かさないことにした。（中略）今となって正直に言うと、事実と創作が絡み合って作者にもほどけなくなったというのが本当のところで、だから北海道史や実在の人物については嘘はないけれども、登場人物については虚実ないまぜと思って見ていただきたい

（朝日文庫、６５４ページ）

この文章を読む限り、小説を読み慣れていない一般読者に向いている、極めて健全で読みやすい作品なのでしょう。だが、そんなリベラルで健全で分かりやすいリアリズムの小説が、本当に文学なのでしょうか。なんだか、ハリウッド映画の「アミスタッド」だとか「カラー・パープル」みたいじゃないだろうか。最後に主人公が自殺するというが、本当に作者と我々にとって切実さがあるのだろうか。そんなふうに思ってしまうんですね。

池澤夏樹の「静かな大地」について、作家の高橋源一郎は解説で次のように書いています。

ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー

文学もまた、歴史と同様、過去を言葉によって記述しようと試みてきた。だが、そのやり方は、歴史と異なる。どんな風にか。池澤夏樹のこの「静かな大地」のように、である。

(666～667頁）。

（中略）

だが、それは、歴史が教えることのできる、ただの知識に過ぎない。

彼らを滅ぼすに至った「和人」とは誰か。我々のことだ。我々は、我々のものと異なる言葉と、我々のものと異なる文化持つ人々を滅ぼした者たちの末裔なのだ。

確かに、我々は「それは気の毒なことだが、みんな、我々の先祖はやったことだ。私は知らない」といえるのかもしれない。いや、そのようにいっても構わない、と教えるの歴史なのである。

作者は、そうは考えない。

(668ページ）。

ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー

高橋源一郎の書いていることは、普通に正論である。もちろん、中高生や大学の教養課程の生徒が相手ならば、こういう内容の小説は必読書となるだろうし、高橋の解説も重要であろう。だが、高橋は肝心な内容に言及することを避けているのではないのか？

ポストコロニアリズムの時代に期待どおりに書かれている政治的に正しい小説、あえてそういう小説を読む価値があるのだろうか、という疑問すら浮かんでくるではないか。

強引に次のようにも問うてもみたい。なぜ池澤は、いわゆるポストコロニアル文学者とは異なのか。つまり、①マジックリアリズムやＳＦでもなく、②メタフィクション的私小説（偽自伝文学）でもないのか、と。つまり、なぜ、そんなにお気楽な小説を書けてしまうのか、と。

制度化された正義、政治的に正しい教科書風テキストを書く作家というのは、笙野頼子流に言えば、すでに「おんたこ」なのかもしれない・・・。

AmiVoiceの音声認識

2008-07-27T03:49:00.002+09:00

AmiVoice Es 2008 USBマイク同梱版

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ついに AmiVoice を Yahoo オークションで購入してみた。送料込みで、 USB マイクつきのものが1万9200円である。ドラゴンスピーチと AmiVoice とではどちらが使いやすいのか。これからもっと調べてみようと思う。

多くの人に現状で勧められているのは、 AmiVoice の方である。トレーニングは不要というのはやはり有り難いものであろう。しかし逆に言えば、トレーニングによってより使いやすくする可能性が閉ざされたともいえる。

ここで大急ぎで付け加えなければならないのは、新単語を登録するようなものは別として、ドラゴンスピーチのトレーニングには限界があるように思えるということだ。万年筆のように、何年も何年も使っていれば使いやすくなる、というものではなさそうなのだ。また、 AmiVoice にトレーニングのようなものが全くないのかといえば、そうではない。

IBM ViaVoice とドラゴンスピーチでは、明らかに Dragon の方が使いやすかった。今でもViaVoice を使ってる人はあまりいないのではないだろうか。（ただし ATOK と組み合わせ、 ATOK ViaVoice にしている人は沢山いるだろう。私は今では ATOK ViaVoice を使っていないが、多くの人に勧められるものであった）。今回のドラゴンｖｓ　Amivoiceの勝負はどうなるのだろうか。

また興味深いのは、 AmiVoice の技術が英語等ノ音声認識技術に役に立つのかどうかである。英語の音声認識は Dragon が圧倒的なシェアを誇っているわけだが、 AmiVoice と連携する会社が英語の音声認識ソフトを作っていく可能性はないのだろうか。それとも日本語という特殊な世界の中で活躍するのが AmiVoice なんだろか。（以上、AmiVoiceによる）

笙野ファンはエミリー展に急げ

2008-07-26T13:58:00.012+09:00

http://www.emily2008.jp/

笙野ファンは、７月２８日（月）までで終了してしまうエミリー・カーメウングワレー展（東京）に急いだほうがよい。

笙野の処女作「極楽」あるいはバルザックの「知られざる傑作」（大学生の頃、フランス語で読まさせられた記憶がある）（＝「絶対の探求」だと思っていたが、どうやら私の勘違いでした）と通じるような世界を作り出した、オーストラリアー先住民の芸術家の作品が、そこに展示されているのを発見するだろう。西欧近代からは全く自由に、太古の地下脈に耳を澄まして作り上げた芸術がそこにあるのだ。

ポストコロニアルか反帝か（続々）

2008-07-16T18:22:00.003+09:00

amazonで野村浩也のもう一つの本『無意識の植民地主義』のレビューも書いておきました。再録し、さらにコメントを付け加えておきます。

無意識の植民地主義―日本人の米軍基地と沖縄人
野村浩也

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5つ星のうち 3.0 沖縄人による現代「日帝」批判, 2008/7/15
By shakti - レビューをすべて見る
沖縄支配を継続し、米軍基地を沖縄に強要し続ける現代日本人に対し、その帝国主義を厳しく告発する沖縄人社会学者による書物である。現代の日本帝国主義批判という意味で論旨はきわめて明快だ。また、容赦ない批判を「良心的日本人」にも加えていて興味深い。「良心的日本人」とは、要するに「無意識」の植民地主義者である。本書では、沖縄に在住し、沖縄を「自分の土地」と呼んでしまったコロン（植民者）作家・池澤夏樹に対し、痛烈な批判を浴びせている。

正論ばかりであると思うが、いくつか問題点を指摘しておく。

①野村は、サイードやポストコロニアリズムを彼の思想的道具として使っているが、これは学問的厳密性に欠く議論だと言わざるを得ない。サイードは、ハイブリッド性を重視し、キプリングやコンラッドのような白人の植民地主義・レイシスト作家をも高く評価する文芸批評家なのである。当然のことながら、彼は、サイードやポストコロニアリズムを厳しく批判せればならなかったはずである。（たとえば、San Juan, Beyond Postcolonialismなどを参照のこと）。また、日本人と沖縄人を常に二項対立させているのにもかかわらず、沖縄民族主義や沖縄独立について語ろうとしないのは、たいへん奇妙だ。

②沖縄を主題化するならば、植民地主義はあまり適切ではない概念ではあるように思われる。力をもちいて遠隔地（沖縄）を支配しようとする日帝の帝国主義こそが、最大の問題点のはずだからだ。

③沖縄人の立場から日帝批判をするのはよい。だが、他の被支配民族とか、日本の米軍基地周辺住民との連帯の回路があまり示されていないのは残念である。たとえば私の住む神奈川県相模原市は、日本とアメリカの植民地主義者・軍国主義者によって建設された軍都であり、深夜早朝でも米軍ジェット機の発着演習が繰り返されている。しかし本書を読む限り、相模原や大和市の基地住民が沖縄人と連帯することは難しいような印象すら与える。私には納得がいかない。

ーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーーー
このレビューではさらっと言及しただけですが、③の相模原市と沖縄との対比は実は重要な指摘を含んでいるつもりです。植民地の概念に関わる重大なテーマです。しかし、この件はしばしば感情的な大論争のテーマになりますから、別の機会に書くこととします。

The case against Conrad | Review | guardian.co.uk Books

2008-07-16T11:21:00.001+09:00

The case against Conrad | Review | guardian.co.uk Books

Caryl PhillipsがAchebeがConradのレイシズム小説について論ずる。

辺境からの便りーーポストコロニアル文学と理論の探求の試み: ポストコロニアルか反帝か（続）ーー二つのポストコロニアリズム

ポストコロニアルか反帝か（続）ーー二つのポストコロニアリズム

2008-07-16T10:08:00.006+09:00

ここで再確認するのは、ポストコロニアルというカテゴリーに近い書き手は、むしろ小説家・池澤夏樹の方だということです。これに対し、野田のような自称ポストコロニアリズムの社会学者たちは、ポストコロニアルという文学的視点からはかなり距離を保っていると言える。

ポストコロニアリズムは政治的にはさまざまなポジションを含み、非同一性の理論を堅持する。これに対して野村たち社会学者の見解は、ポストではなくアンチの思想であり、むしろ反植民地主義や反帝国主義の視点と命名されるべきです。

例えば昨年翻訳出版されたキャリル・フィリップス『新しい世界のかたち』（明石書店）はカリブ商品の黒人小説家による文学評論集ですが、明らかに前者のポストコロニアリズムの立場に立っています。黒人であり、決して保守的な政治評論家ではないのですが、どう見てもアンチ・コロニアリズムだとか反白人の政治的アジテーターではない。植民者（コロン）の文学者（ゴーディマーやクッツェーなど）だとかナイポールに対しても、どちらかといえば肯定的に取り扱っているのが、この本の特徴です。（さらには、レイシズム的要素を含む作家コンラッドに対する高い評価があることも、注目すべきでしょう）。

なお、もう邦訳では副題として「黒人の歴史文化とディアスポラの世界地図」と書いてありますが、これはやや誤解を招くタイトルです。おそらく出版社になんらかの「意図」があったのでしょうが、ちょっと残念ですね。

新しい世界のかたち―黒人の歴史文化とディアスポラの世界地図
上野直子

明石書店 2007-11
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ポストコロニアリズムか反帝か、植民地作家池澤夏樹の評価

2008-07-15T15:00:00.006+09:00

話が脱線してしまって、なかなか思うように主題に到達しません。

そして、またまた脱線してしまいます。最近図書館で野村浩也の人が編集した『植民者へ―ポストコロニアリズムという挑発』（２００７年）という本を借りてきました。この本についての総体的評価はここでは避けますが、側面的に２点だけ問題にしておきます。

植民者へ―ポストコロニアリズムという挑発
野村浩也

松籟社 2007-11
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①　本書では「ポストコロニアリズム」という言葉がタイトルばかりでなくさまざまと箇所で用いられていますが、この言葉の使い方は間違っていると言わざるを得ない。なぜならば、サイードやバーバあるいはスピヴァックといったポストコロニアル批評家の文章をちゃんと読んでみれば分かることですが、ポストコロニアルという概念の政治的ポジションはきわめて曖昧な文学的なものであって、本書のような明確な指針をうちだすような性質のものではないからです。

たとえば、サイードが敬愛しているの英語作家にポーランド出身のコンラッドという人がいます。代表作は、コッポラの映画『地獄の黙示録』の原作として有名になった『闇の奥』ですが、この本はある意味では、黒人差別と大英帝国の植民地主義の礼賛になっている作品です。すでにアフリカ人作家アチュベが読んではいけない作品だと非難しております。また、コンラッドという人間に対する厳しい批判は、藤永茂の『「闇の奥」の奥―コンラッド/植民地主義/アフリカの重荷』を読んでみれば理解が深まることでしょう。

『闇の奥』の奥―コンラッド/植民地主義/アフリカの重荷
藤永茂

三交社 2006-12
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では野村たちはどうしたらよいのか。簡単なことです。サイードの人気だとか権威に媚びたりせず、「反帝国主義」だとか「ネオ・コロニアリズム」という昔ながらの概念を堂々と使うべきだったのです。そして、サイードらの政治的姿勢の曖昧さを糾弾すべきだったのです。左翼からのポストコロニアリズム批判は、在米フィリピン人の政治批評家San JuanのBeyond Postcolonialismがよく整理されていますと思います。

Beyond Postcolonial Theory
Epifanio San Juan

Palgrave Macmillan 1997-12-15
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②野村たちは、作家・池澤夏樹を植民地主義者であると非難しています。私も、ある意味で彼らに賛成で、たしかに池澤はコロン（植民者）の視点から物を書いているのだと思います。しかし、ポストコロニアル文学理論的にいえば、それだけで終わりにしてしまうのでは、ちょっとだけ残念でなりません。（野村たちはポストコロニアル文学理論的ではないから、別に構わないのでしょうが）。

どういう事かというと、池澤は日本の植民者（の末裔）の立場から、すでに旧植民地（北海道、南太平洋の島々など）を舞台にした小説を書いているのだから、それらの作品についての本格的論評をすべきではなかったのかと思うわけです。エッセイや発言ではなく、小説の中で植民地と人間がどのように描かれているのか。実はそれがポイントではないでしょうか。（この点に関しては、サイードのカミュ批判が先行例として興味深いと思われます）。

植民地的作家、あるいはポストコロニアル作家としての池澤夏樹の評価については、今後の私の課題とすることにしましょう。（池澤さんの惜しむべきは、おまえはコロンじゃないかと沖縄人に指摘されて、「そうかもしれない」と潔く認めなかったことである。それだけは間違いない！）

南の島のティオ (文春文庫)
池澤夏樹

文藝春秋 1996-08

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笙野頼子とポストコロニアリズム

2008-07-13T10:52:00.008+09:00

議論を展開する前に笙野頼子とポストコロニアル文学との関係について書いておかなければならないということに気がついた。

笙野頼子はポストコロニアル文学なのか？端的に回答してしまえば、NOであろう。私自身、ポストコロニアル文学と笙野頼子の両方に興味を持っているし、安部公房はポストコロニアル文学であると主張している。だが、笙野をポストコロニアル文学とは言い難い。もし笙野頼子自身に問いただしてみれば、「俺はポストコロニアル文学というものをよく知らない。いや、もし李良枝がポストコロニアル文学だというのならば、全く知らないわけではないが・・・」と答えるのではないだろうか。（李良枝と笙野頼子というのは、ポストコロニアル文学の視点からいえば、最も重要なテーマに違いない！　だが、私にはまだ扱うことができないのである）。

笙野頼子がポストコロニアル文学ではないとしても、共通のテーマに取り組んでいると言っても良いだろう。とりわけ、歪められた言語と宗教に対する取り組みがそれである。そして、ここでは当初、ポストコロニアル文学におけるサバルタン表象と、笙野頼子の火星人および火星人落語の描き方について比較するつもりだったが、もっと大きな枠組みで対比できるように思われてきた。そこで、予定を変更を変更して概略をのべてみる。

[ポストコロニアル文学と笙野頼子を大枠で比較するという試みは、もちろん危険性もある。笙野頼子をネオ・リベラリズム批判の枠組みで論じるのが不味いのと同じ意味で、矮小化する危険があるからだ。しかし、私以外の人が笙野頼子とポストコロニアリズムを比較しようとは考えついていない様子なので、こういった試みにも一定の意義はあるのではないか]。

ポストコロニアリズムの４類型（３類型ではなくて４類型にしてみました）。

①対抗国家あるいはナショナリズムと民族文学
②保守派ポストコロニアル文学
③リベラル・ラジカル派ポストコロニアル文学
④エリート主義的ポストコロニアリズム（≠文学）

①はポストコロニアリズムだとかポストコロニアル文学ではない。要するに、ポストコロニアルではなくてアンチ・コロニアリズム。また、その延長線上にありながら、帝国全体を書き直そうとするのではなく、ローカルな土地に自閉し、独自の対抗国家を築こうとしているする。文化・文学的に言えば、ナショナリズムや国家主義、あるいは対抗神話を志向することになる。あるいは、民族文学を樹立することになるのでしょうか。ポストコロニアリズムがハイブリッドな非同一性の理論なのに対し、こちらは均一的で排他的な同一性の理論であると言うこともできる。

②保守派ポストコロニアル文学―サイードが厳しく批判したナイポールやカミュなどがこの保守派だ。ここで重要なのは、その保守的・反動的見解にもかかわらず、優れた文学でありうるということ。また、サイードのようなポストコロニアルの批判的知識人たちとの距離も、意外にそれほど大きくないということも注目に値する。言い換えれば、サイードがポストコロニアリズムのチャンピオンで、ナイポールは反ポストコロニアリズムだといったような議論は、ポストコロニアル文学の概念を誤解したものだと言えます。

③リベラル・ラジカル派ポストコロニアル文学―ここでとりあえず、②との差異は思ったほど大きくないと強調しておきましょう。エジプト時代のサイードの境地は、帝国主義作家キプリングのインド体験と共通した物だそうだが、全然驚くべきではないだろう。政治的には対立関係にあるように見えても、実は彼らは同じ土俵にいるのである。

④エリート主義的ポストコロニアリズム―サバルタンあるいはネイティブ・インフォーマントを代弁すると称するインテリ学者たち。彼らは、左翼的あるいはＰＣ的反体制的なポーズをとっているが、被抑圧者を利用しているだけにすぎない学者・知識人・評論家たち。もちろん彼らの書き物は文学とは言わない。③のリベラル派・radical派ポストコロニアル文学は、④に転落する危険性もある。

ポストコロニアル文学についての日本語の解説本はいくつかありますが、このような類型は多分新しいはずです。もちろん前々から私にはこういう認識はあったわけですが、笙野頼子の小説の類型にも役立つのではないかと思って書いてみたです。つまり＿、

①対抗国家（対抗神話）を選んだ人々というテーマ、ウラミズモと『水晶内制度』
②江藤淳と保守的評論家
③　笙野？
④「おんたこ」（ニセ知識人）と火星人（対抗神話を持たない被抑圧者）との共生関係　『だいにっほん』

余談（ICレコーダーの音声認識）

2008-07-03T23:44:00.002+09:00

今回は全くの余談をかく。

じつはわたくしは、音声認識で文章を書いている。ソフトは、ちょっと前に発売されたドラゴンスピーチである。また時々であるが、ソニーのＩＣレコーダーを使って、パソコンの前ではなくＩＣレコーダーの前で書き込み作業をすることもある。今回はICレコーダーである。

音声認識ソフトを使って文章を書くと言うのは、慣れてしまうと大変楽しいものだ。一つの理由は、何か書きたいものがしっかりある時、その書きたいというエネルギーやパワーだとかが、どんどんとあふれ出るがごとく、文章になってくれるからである。もちろん細かい訂正作業は必要である。が、ラフスケッチ原稿ができるということで、良いではないか。

音声認識技術の問題もたしかにあるのだが、キーボードで文章を書こうとしても、やっぱりそこでも漢字の誤変換にイライラさせられたりとか、そういった問題は必ずある。だからＩＣレコーダーによる音声認識技術の悪さということも、それほど大きな問題ではないのではないかというふうに思っている。

ただし、ICレコーダーでも音声認識率は９５％以上だということは強調しておかなければならないだろう。（以下は、私の使っている道具ですが、少々古くなっているので、必ずしもおすすめ品という意味ではありません。今ならば、ドラゴンよりもAmiVoiceのほうが良さそうですし）。

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ポストコロニアル文学のサバルタン表象①

2008-07-03T01:49:00.003+09:00

サイードの『オリエンタリズム』が過度にヒットしてしまった結果だろうが、ポストコロニアリズムはしばしば誤解されることになった。わたしの知人でも誤解している人はかなり多いのだ。簡単に言ってしまえば、左翼・反植民地主義だからサイードとポストコロニアリズムが好きだという風に誤解する人と、その反対に左翼の生き残りにすぎないから嫌いだと誤解してしまう人に分かれてしまうのである。（希に、左翼として不徹底であるからサイードやポストコロニアリズムはダメだと批判するものがいる。これは誤解ではなくて一つの正論である）。

じつは、私のブログに言及しながら、ある人がポストコロニアリズムについて、まるで見当違いの文章を書いていたのを発見した。おそらく、ポストコロニアル文学とかその研究本を全く読んだことがないのだろう。毎度のことなのでやむをえないとは思うが、やっぱり残念なことである。（もっとも重要な参考書をあげると、オーストラリアの白人文学研究者アッシュクラフト他による『ポストコロニアルの文学』（青土社）。1番最近の興味深い研究本は、中井亜佐子『他者の自伝―ポストコロニアル文学を読む』（研究社）である。また、詩人・エッセイストでもある中村和恵（明治大学）の書くものは、ほとんど必読のものばかりである）。

しかも、笙野頼子のだいにっほん三部作の戦闘的文学について、稚拙なまでのパーフェクトな誤解している。こういうのは全くの勘違いなので、残念ながら批判する価値はない。（だが、文学・思想関係では、こういった誤解がしばしばあるから不思議である。決して頭の悪い人ではないはずなのだが、・・・。でも、大変ケシカランことです）。

さて、その人のポストコロニアリズムおよび笙野批判は、こんな文章であった。

自らの権力者である部分が見えていない故に進めない。それは笙野本人にも感じられることだ。笙野あるいはこの筆者に欠けているもの。それは、それこそスピヴァクの言葉である『サバルタンは語ることができるか』という問いである。何故サバルタンは自らを語れないのか。何故サバルタンは歴史を奪われてしまうのか。こういった問いがないとは言えないが、その存在感が薄いために、笙野は火星人主人公たるいぶきに歴史を語らせようとする。

もう一度言う。そんな簡単な話なのか？　そんなに「わかりやすい」話なのか？こういった問いの答えを、それこそポスコロがやっているように、社会体制に求めるのもよかろう。しかし歴史上の幻想にそれを求めると、歴史幻想における権力者の分析になり、自らの権力者である部分には何も影響が生じない。自他未分化的なおぞましくも魅惑的な領域に辿り着けない。サバルタンは非サバルタン化されることが「正しい」という固定観念から抜け出せない。

こういった考え方ほどポストコロニアル文学や理論からほど遠いものはない。というのは、書き手が語る言葉や文学の権力性についてもっとも自覚的なのが、サバルタンを主題化しようとするポストコロニアル文学だからである。端的な例は南アフリカの白人作家J.M.Coetzee のFoe（邦訳『敵あるいはフォー』）だ。この小説はDefoeの『ロビンソン・クルーソー』のパロディーだが、ここでは原住民フライデーは舌を抜かれて全く発話できなくなっている。そして、好き勝手に小説を書く作家デフォーは彼の敵(＝フォー)となっているのだ。アパルトヘイト政策の南アフリカでアフリカーナー系白人作家が文学をやっていることの批判的言及になっているのはいうまでもない。（クッツェー文学というのは実は、クッツェーの「分身」や「祖先」が強姦親父になってしまう作品が多いのである。たとえば『恥辱』では、白人の英文学教授がカラードの女子学生を無理やりベッドに連れ込んでしまう。彼自身も南アの白人大学教授であったことも付け加えておこう）。

そもそもポストコロニアル文学の起源というのは、植民地官僚や植民地旅行者の記録なのだ。世代を下るにつれ、植民地生まれの白人クレオールたちだとか、原住民エリートたちが文学を執筆するようになる。そして、今日よく知られたポストコロニアル文学者や批評家というのは、実は、白人クレオールか文化的にイギリス化（フランス化）したような原住民エリートなのである。まもとめてしまうと、ポストコロニアル文学とは、①白人クレオールあるいは白人化した原住民の書き手によって執筆されたものであり、②宗主国の文化的・文学的伝統に則りながら、それを批判的に克服しようとする試みがなされたものである。断じて、サバルタン解放文学ではないのだ。

それではポストコロニアル文学の中では、植民地の中で発言権をもたない弱者について、どのように表現されているのか。意外に思われるかもしれないが、ポストコロニアル文学がサバルタンを好意的に論ずるとは限らない。（政治的非正義の代表的作家ナイポールがその代表だ）。もちろん、サバルタン対して好意的な作家もたくさんいる。しかし、まじめな作家である限り、サバルタン＝被抑圧者を真正面から描きあげることはできない。何しろ書き手は、いくらリベラル・マインドで弱者にシンパシーを抱いたとしても、所詮は白人支配者の側にいるのだ。被抑圧者の文化や生活あるいは言語に通じてないのだ。というわけで、（ポスト）コロニアル文学においては、被抑圧者というものはどうしても主人公にとって恐怖の対象であるとか軽蔑の対象になりがちなのである。そういう文脈をよく考えないと、ポストコロニアル文学におけるサバルタンの表象の問題をよく理解することができないわけだ。

わたしが考えるに、ポストコロニアル文学のサバルタンの描き方には次の３通りの類型がある。

① 保守派のポストコロニアル文学――被抑圧者、弱者、被植民者、サバルタン、女、火星人、黒人といったものを恐怖の対象または軽蔑の対象としてとして描く文学である。

分かり易いのは、むしろコロニアル文学というべきであろうが、巽孝之の解釈するエドガー・アラン・ポーの『モルグ街の殺人事件』が挙げられるだろう。巽によれば、人間ばなれした怪力の殺人オラウータンは、南部アメリカ貴族ポーにとっての黒人なのだそうである。いわゆるポストコロニアル文学で言えば、カリブ出身の白人クレオール作家ジーン・リースの『サルガッソーの広い海』における、主人公の女性の黒人奴隷に対する恐怖をあげるのが適当だろうか。あるいは、カリブの小さな島トリニダード出身のインド系作家ナイポールの描く旧植民地社会（特にアフリカとインド）の描き方をあげてもよいかもしれない。

② エリート主義的的ポストコロニアリズム――保守派のポストコロニアル文学は文学だったが、これは文学と呼べる代物ではない。むしろ、アカデミズムの危険な潮流である。（笙野頼子の「おんたこ」とほとんど似通っていることに気づくであろう）。要するに、ポストコロニアル文学批評の難しい言葉を操ることができる植民地出身の知識官僚・エリートたちが、本当の弱者やサバルタンを「代弁」し、自分たちの特権を強化しようとするやり方である。

参考文献は、SpivakのA Critique of Postcolonial Reasonである。たとえば序文でSpivakは次の様に書いている。「わたくしは、ある種のポストコロニアルの主体が逆にコロニアル主体を再コード化し、〈ネイティヴ・インフォーマント〉［≒サバルタン］の立場を占有してきていたことに気づき始めた。グローバリゼーションがたけなわの今日では、テレコミュニケーションが〈ネイティヴ・インフォーマント〉から直接に土着の知識と称するものを盗み取りし」ていると述べている。詳しくは、この本の「文化」の章をよく読んでもらいたい。（邦訳がわかりやすいとは必ずしもいえない。原文でまずは読むことを薦める）。

③第３のポストコロニアル文学――これがいわゆるポストコロニアル文学のサバルタン表象である。じつは①保守派の文学との距離は案外近いのが興味深い。（明日また続きを書く）

ポストコロニアル理性批判―消え去りゆく現在の歴史のために
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笙野頼子の火星人落語

2008-07-01T00:18:00.003+09:00

笙野頼子の火星人落語とは、笙野が3部作を通じて何度も書いてあるように、「自分をひどい目にあわせた人間のまねをしながら、淡々と語って人を笑わせる」というものである。「取って食う芸」だともいう。

それはどういうことか。

①被抑圧者である火星人たちは、自分たちの文化・歴史を持っていないと推測される。

②したがって、火星人たちは何らかの言葉や声を出そうとするならば、自分たちを暴力的に支配したり殺してしまう人間たちの言葉に依存せざるを得ない。つまり、「自分をひどい目にあわせた人間のまね」から出発せざるを得ないのである。言い換えれば、火星人落語とは、支配者の言葉を「取って食う」ことによって、自分の言葉を獲得しようとする試みである。1種の本家取りと言ってよいだろう。　（このあたりの議論は、フィリピン革命を論じたIleto, Pasyon and Revolutionが大いに参考になる。要するに、植民地主義支配の道具であるカトリシズムが、革命的言語を準備することにもなったと論じたものだ）。

③火星人落語が面白くないと言うのは、半ば当然の帰結であろう。だが単に面白くないばかりか、危険と直面していることも分かるだろう。落語の語りに徹し「淡々と」しているならば良い。（「淡々と」語ることにより、いわゆる「反復強迫」を超えるのであろう）。だが、殺人者の言葉をそのまま語るのだから、被抑圧者が取って食うもりが、逆に支配者に食われてしまう危険がつきまとうのだ。このことについては、『だいにっほん』の第3部の168ページに次のように書かれてある。

でも実は死者にとって何かのきっかけで忘れた記憶を思い出してしまうことは危機だった。なぜなら死者はそうなるとそのときの記憶をいきなおしてしまうからだ。

④笙野の小説では、火星人少女は危ういところ我に返り、なんとか声を取り戻す（170－172ページ、219－220ページ）。そして、「あれほど否定した笙野理論の用語を単語だけ勝手に使い自己流で喋」（223ページ）たのである。ここで重要なのは、笙野と火星人少女とのあいだにある距離である。笙野は火星人に対してシンパシーを持つ立場であるが、決して火星人ではない。また、笙野は火星人少女に教え諭し、操作できるような関係ではない。火星人の少女は、笙野先生から言葉を習いながら、それを自分なりにつまみ食いし、自分の言葉を持つようになったのである。（南アフリカのJ.M.COTZEEの小説Foeは『ロビンソン・クルウソー』のパロディで、ここでは先住民のフライデーは舌を抜かれていて全く言葉を話すことはできなかった。同じように、火星人＝サバルタンが全く言葉を話さないとか、話したところでわれわれには全く理解できないといった設定にすることも可能であっただろう。しかし、それはまた別の小説であり、笙野の今回のシリーズに大きな問題点があったとは思われない）。

⑤火星人落語は何を目指すのかと言えば、火星人神話である（219ページ）。
「火星人神話」と言うのは文化と歴史を喪失した被抑圧者たちがこれから作ると期待される希望の物語である。ただし、火星人神話がどのようなものであるのかは、本書では語られることは無い。火星人少女は、あくまでも火星人神話とどのようなものであるのかその概略を語るだけである。火星人神話が詳しく語られないのは当然であろう。作家・笙野頼子は、自分が火星人ではないのだから、語ることは許されていないのである。もっとも、遊郭について何も知らないのに遊郭に語ってしまったので、作家・笙野頼子はすでに罪を犯してしまっているのだ。（笙野の罪がどれほど大きいのかを論じるのは、別の課題としたい）。

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go native の恐怖　または魚類への変身（安部公房）

2008-05-29T20:48:00.001+09:00

思いつきノート

笙野頼子と安部公房を比較するなんて、自分で書くのもなんだが、大方の賛同を得ることはできないであろう。しかし、次のような文章を読んでみると、ある種のユーモアのセンスに関して、何かしら共通する点もあるような気もしてくるのだ。（いずれも「水中都市」における、人間から魚類の変化に関する文章から）

ショウチュウを飲む人間なんて、原則的に信用すべきでないとさえ思っている。ショウチュウを飲み過ぎると、人間は必ず魚類に変化するんだ。現におれのおやじも、おれの見ている前で魚になった。しかし、おれは、おれを精神病入れようとする意見には、絶対反対である。病院なんかに何ができるものか。やはり人間を魚に変える注射するんだろう。（新潮文庫２２６ページ）

「魚をなくすためにはこの水なくする必要があります。この氾濫がすべての根本的な原因です。我々は完全な排水治水工事を政府に要求しましたが、政府は魚類の増殖を望んでいるので、我々の要求に応じないです。」（新潮文庫２５９ページ）

「君、魚を好きですか？」
「食べるのは好きですけれど、食べられるのは嫌いです」

（新潮文庫２６０ページ）

「助けてくれ、野良魚だ。」
「ぼくは逃げるよ。」
（新潮文庫、２６３ページ）

安部公房は魚類に変化することを恐怖する人間たち（＝植民地の支配者側に属するプア・ホワイト）をユーモラスに描いたのに対し、笙野頼子はむしろ魚類あるいは火星人にさせられてしまった人間たちを取り上げたのではないか。

火星人と逆転劇ー安部公房と笙野頼子

2008-05-28T15:53:00.005+09:00

（覚え書き）

笙野頼子ばかりでなく安部公房にも火星人が出てくるという指摘をしておいた。しかし、安部公房と笙野頼子の火星人は、小説注において全く異なる取扱いがなされている。

安部公房は晩年のエッセイ『死に急ぐ鯨たち』（新潮文庫）で次のように述べている。

もしあの島に、見えない原住民がいたとして、ロビンソン・クルーソーのすることなすこと、その原住民たちのいのちにかかわることだったとしたら、これはもう明白な犯罪小説じゃないか。ところで君はどっちの立場に立ってこの物語を読むことになるかな、ロビンソンの側か、原住民の側か。当然ロビンソンの側だろう、僕だって同じだよ、我々は植民地氏が民族である日本人だし、作者も同じく支配民族だから最初からそんな風に読めるように書かれている。（１０４ページ）

そしてそのうえで、「ロビンソン・クルーソーの物語を、殺された見えない原住民の側から書いてみようというわけだ」（１０５ページ）と述べ、『方舟さくら丸』の執筆意図を説明する。

だが私たちは、安部公房の最後の言葉を慎重に受け止める必要がある。ここでは詳細に述べる手間を省くが、安部公房が書いてきた小説は、SF作品を含めて一貫して植民地の支配民族、あるいは帝国側の市民の立場から書かれてきたものだからである。大英帝国のイギリス人が植民地人や弱小国に恐怖心を抱きつつ、ドラキュラ物語や宇宙人来襲の物語を楽しんだように、安部公房作品においても、支配民族の日本人が、火星人やら水棲人、あるいは満州人の闖入者だとか腐った子象、貧しい砂丘に住む辺境人に関する物語や演劇を恐れ楽しんだのである。（「第四間氷期」「人間そっくり」「闖入者」「公然の秘密」「砂の女」といったもの）。つまり、「殺された見えない原住民の側から」というのは、あくまでも決意表明と考えるべきであり、現実には公房の小説は、殺す・見る書く・読み側から書き続けてきたということである。（注　安部公房の『砂の女』は、キプリングの「モロビー・ジュークスの不思議な旅」と比較されるべきである。どちらも植民地の砂穴の中に閉じこめられてしまう男の物語である）

そのうえで、「威圧するものと威圧されるもの、支配する者と支配される者というこの関係は、しかし最後に逆転したことが暗示的に語られる」（菅野昭正、『ユープケッチャ』新潮文庫、解説の２５４ページ）。つまり、安部公房の作品では、植民地世界において、植民者と被植民者との逆転劇や変身（願望）がテーマ化されるわけなのである。

安部公房は、被植民者やサバルタンについて、彼らを人間的に描いてみようとか、一つのまともな人格のあるものとして主題化してみることについては、結局あまり成功しなかったのではないか。たとえば「公然の秘密」あるいはその演劇作品である「仔象は死んだ」は、明らかに被抑圧者あるいはサバルタンを見つめる残酷な我々をテーマ化したわけだが、サバルタン自身に語らせることには至らなかったのではないだろうか。

私の見るところ、笙野頼子の火星人あるいは火星人落語というものは、サバルタンの変身劇のテーマを継承するものである。たとえば、『だいにっほん』の第３部の１６４ページ。火星人のいぶきが、変身を遂げるシーン。

どこかから聞こえているはずの自分の、いぶきの口調が変わった。というよりその声音になった時いぶきは「神」になっていた。自分を殺した男の口まねをして、いぶきは淡々としているのだ。それでもその男に似ているのだ。これこそは父師匠さえも生涯に何回か演ずる事がなかった、「自分をひどい目にあわせた人間の真似をしながら、淡々と語って人を笑わせる」という火星人落語の究極芸だった。「最高峰とって食う芸」である。

火星人いぶきの変身芸は、被支配者が支配者をとって食ういわゆる逆転劇というよりは、自虐劇の極まりにほかならない。素朴に逆転をかたれぬところに、火星人の悲しさがある。安部公房の変身劇との位相の違いが、興味深い。

井上ひさしの「植民地」論

2008-05-19T12:23:00.007+09:00

今、井上ひさしの『吉里吉里人』（１９８１年）もちょっと読んでいる。かなり分厚い本だが、読みやすいので苦労することはない。

この本はすでに２０年以上前に出版されたものだし、小説の舞台は１９７０年ごろ（？）ではないかという感じだが、ある意味で全然古びていない。どういうことかというと、たとえば、８ページ

「この事件をアメリカの作家ヘミングウェイの実弟であるレスター・ヘミングウェイの独立宣言から語り始めるのもおもしろいだろいう。６０年代の前半、数回にわたって、レスターはアメリカ合州国[←「州」の漢字を使っていた]大統領に宛て「ニュー・アトランチェス国」の分離独立を宣言している。彼はジャマイカ南方の小島を買い入れ、そこに人口一人の独立国家を樹立しようとしたが」（以下略）

この事件がどのような意味を持つのか私は判らない。だが、２００８年４月１６日のMIXIコラムをよむと、コソボの独立などとの関連でレスターの独立宣言が話題になっているのだ。ちょうど本を読んでいるときだから、びっくりしてしまうのだ。

また、５月１４日、ちょうど238ページを読んでいると、インターネットのBBCでUKのどこか（おそらくスコットランドだと思うが）の独立のニュースを報道していたのだ。なんという偶然か。小国独立というのが、いまなお新鮮なテーマの証だとも言えるが。

さて、本題だ。

吉里吉里国が日本から独立しようとするにあたって、日本国の東大教授がそれに反論するときの台詞が次である。

「植民地が独立する。この場合は話は別ですよ。もともとちがう国同士であったものが、ある力関係によって一方は本国、他方は植民地、合わせて一国のようなものになったにすぎない。つまりベニヤ板ですね。（中略）　とにかく、本国と植民地は一種の合わせ物ですから、時がくれば木の葉が枝を離れて散るようにはなればなれになってしまいます。そういうわけでありますからして、分離独立を企てる植民地に対して本国はあまりうるさいことは申しません。理解離婚に踏み切ったカップルの別れの朝、荷物をトラックに積んで去っていく妻を見送る夫の心境ですね」（２４１-242頁）

「つまり第二次大戦後の植民地の相次ぐ独立は、先に申しあげた宣言的効果説によって保障されたものだといえましょう。植民地は『独立します』と宣言したその瞬間から国際法上の存在として成立したのです。（中略）　ところがもともとひとつだったものの一部が分離して独立する場合は、まるで事情が違ってまいりますぞ」（242頁）

「よしんばある国からそこの一部がどう分離したにせよ、その本国と新国家とが睨み合っている間は、関係諸国はなかなか新国を承認してくれません。イギリスから分離独立したアメリカをはじめて承認したのはフランスでした。がしかし、当のフランス自身、自分の行った承認行為をイギリス本国に対する不法な干渉だとみなしておりました」（242頁）

ここでは、小説中の東大教授（と井上ひさし）の国家論や植民地論についての是非を詳細に議論するつもりはないが、それにしても「植民地」とその「独立」のイメージが偏っていて興味深いではないか。

まず、南北アメリカのような白人移住者＝植民者が支配する土地を植民地だと認識していない点である。致命的な認識の欠落だといえなくもない。（ちなみにポストコロニアル文学論からすれば、アメリカや北アフリカ（アルジェリア）、南アフリカなどはきわめて重要な植民地である）。

ついで、植民地の独立を、子どものいない夫婦関係の理解離婚のメタファーでとらえている点だ。いうまでもなく、夫婦というのは、日韓併合を念頭に置いていると判断して間違いない。たとえば台湾やアイヌには伝統的国家や教育もなかったのであり、妻と夫との関係で喩えるのは不適当である。「もともとちがう国」がベニヤ板のように合わさったというような類ではないのだ。井上は、この点については、あまり考えていなかったのであろう。また、夫婦を論じながらも、植民地の結果として生まれた「子どもたち」についても議論しわすれているのも、興味深い。（もちろんのことだが、日韓が平和的な離婚に喩えられるべきでないのは言うまでもない。また、インドネシアの独立宣言等がどのような結果になったのかとか、いくらでも批判できるというものである）

要約すると、井上の植民地の認識は日韓併合のことであり、植民地の独立とは、日韓が「そうであったように」、平和的な分離独立が可能であるものということになっている。もちろん、韓国・朝鮮独立後の在日のことだとか、アイヌや沖縄の独立運動の可能性などは、ほとんど視野に入っていなかったと想像することができる。１９７０年代の普通の日本人の感覚としては、そんなものなのかもしれないが、やや準備不足であるとの指摘は免れないだろう。（笙野の『水晶内制度』との比較も興味深いだろう）

植民地人としての火星人ーー笙野頼子と安部公房

2008-05-16T14:56:00.009+09:00

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残念ながら、笙野頼子の小説には分かり難い言葉が多用されている。笙野の主張によれば、読者・ファンのブログで議論され検討されているということなのだが、世の中、そんなにディープなファンばかりではないし、やはりもう少し工夫してもらいたいものだと思うのだ。

さて、笙野の分かり難い言葉の一つに「火星人」があるのだが、これについては議論されているのだろうか？　ネットで検索してもほとんど出てこない・・・。いやイヤ、よくみると、ある！　一つは私のブログだ（まだ本格的に議論していないが（苦笑）。もうひとつは、なんと「火星人クラブ」というＨＰだ。「火星人クラブ」は女性文学研究者たちが真面目に書いているものなのだ。だが、火星人を論じるのが火星人だったというのはちょっと笑える。議論としては、この人たちも、笙野の火星人を被植民地人と規定しているので、私の方向性とほとんど変わりないようだ。

ポストコロニアル文学を研究をしようという私が、笙野の火星人に被植民者またはサバルタンを見出し、火星人クラブが笙野の火星人を議論する。。。なんて、当たり前すぎる図式的展開なんだろう！だが、そういう枠組みを持たない普通の読者は、笙野作品の火星人をどのように受け止めたのだろうか？たんに戸惑っているだけではないのだろうか？

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ちなみにＳＦの火星人は植民地人のメタファーであることは、しばしばあるようです。たとえば、Ｈ．Ｇ.ウェルズの来襲してくる火星人にも、大英帝国の植民地主義の罪悪感が絡んでくるらしい。

また私は安部公房をポストコロニアル文学者とみなすと、より理解しやすくなると考えているのです。というのは、満州体験が反映した作品ばかりでなく、たとえばＳＦ作品にも植民地という問題設定が読みとれるからです。ちなみに、『人間そっくり』の火星人の正体は、地球人クレオールであると説明しているところがあります。（したがって被植民者というよりは、開拓移住をするほうの植民地人ということですね）。また、『第四間氷期』の水棲人は、水中開拓植民地における人間の変形がテーマだと言えるのです。

『やし酒のみ』ミュージカルとアフリカ落語

2008-05-16T14:20:00.002+09:00

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第4回アフリカ開発会議開催記念講演　ライブミュージカル「やし酒飲み」

今朝（２００８年５月１６日金曜日）の朝日新聞によると、横浜市金沢区の高校生を中心として、チュツオーラの「やし酒のみ」を演じるのだそうだ。五月２４，２５，３１日、６月１日で料金は千円。アフリカの文学に取り組むとは、実に頼もしい。

私はようやく最初の一部を読んだだけでまだ全部読んでいない。だが、神話的というか落語的というのか、とにかく伝統的文学とは大違いの作品であることは間違いない。さて、この本を論じているのが、実はJ।M.Coetzeeの論争うんちくフィクション『エリザベス・コステロ』の「アフリカの文学」である。簡単に言えば、アフリカ出身の黒人作家が登場し、アフリカのオーラルの伝統と、印刷技術によって支えられた西欧文学との関係を論じながら、アフリカ文学の独自性と意義を明らかにしようとする。これに対して豪州の白人女流作家コステロ先生と議論をかわしたり、過去の思い出にふけったりするのである。

ところで、最近の私の一大テーマである笙野頼子との関係について、一言だけ書いておかなくては。アフリカの落語的かつ幻想神話的文学というものと、落語作家・笙野頼子と火星人落語というものとは、大いに共通点があるわけで、さらに詳細に検討していくべきだと思う。『ミル・プラトー』も良いけれど、アフリカ文学も忘れないでね、と。

笙野頼子と「語り部」の復権（その１）

2008-05-15T16:14:00.005+09:00

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The Spectre of Comparisons: Nationalism, Southeast Asia, and the World
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比較の亡霊―ナショナリズム・東南アジア・世界
ベネディクトアンダーソン Benedict Anderson 糟谷啓介

密林の語り部 (新潮・現代世界の文学)
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最近の笙野頼子の小説を読んでみると、あまりにも速いスピードで量産しているので当惑してしまうことがある。常識的にいえば長編小説は1・2年以上かけるものだろう。ところが笙野ときたら、例えば、『だいにっほん』シリーズの第二部は「260枚を20日で書い」てしまったのだそうだ。（『だいにっほんおんたこめいわく史』223頁）。そもそも『だいにっほん』の3部作を仕上げるのに、他の小説や論争文も書きながら、わずか２年間しかかっていないのである。

実際、くどくどと同じ内容のことが何度も内容の文章が繰り返されることがあるし、必ずしも文章が練りあげられていないようにも思われる。せっかく海外のJ.M.CoetzeeやBen Okriと比較しようと思っているのに・・・。だいたい、こんなにたくさんの作品が書かれてしまうと、読むほうが追いつけなくなるじゃないか、と言った具合でこちらとしてもちょっと文句でも言いたくなったりもするのだ。

笙野の連作は、いびつな不協和音に満ちた、あまり洗練されているとは思えないような荒削りの小説作品のようにも見える。だが、これらを次々に月刊誌で発表するやり口は、もしかしたら笙野の独自の非文学的な文学戦略かもしれないではないか。私はアンダーソンの論文　‘El Malhadado Pais’（邦訳「不幸な国」、リョサの小説『密林の語り部』を論じたもの）を読みながら、そんなふうに考えるようになってしまったのである。２１世紀の笙野頼子の試みは、一言でいえば、顔と声を失わされ抽象的な存在になった現代の純文学作家が、原初的な心と口と肉体を取り戻し、中世的な語り部として甦ろうとする試みではないのかと理解するようになったのだ。むろん、中世的語り部に対しては、中世的な聞き手の存在が前提となっている。だから、わたしたち近代的読者の存在と意識をも同時に変容させようと笙野が挑発しているに違いないのである。

「語り部」とは何かという議論は、ひとまずは、棚上げしておこう。

さて２０００年後半になってからの笙野の変貌は衆目が一致するところでだろう。大量執筆とそのスピードは、純文学者としては異様なほどだ。しかも同時に、近代文学の形式を革命的に転換しようともしている。ご承知の通り、一つ一つの小説が連作となり、さらに外部の評論家や編集者との論戦・論争をも兼ねているのである(*)。[(*)　小説の連作化、小説・エッセイ・論戦の境界の消失は笙野だけのものではなく、たとえば、J.M.Coetzeeの『エリザベス・コステロ』(　シリーズと対比すべきであることを、一言述べておく]。

上記のことは、私は、笙野頼子がパソコンでインターネットにアクセスするようになったことと関係していると私は思う。木村カナによれば、笙野頼子は2004年にパソコンを購入し、ネットに頻繁にアクセスするようになった。作品にも２００５年以降、２ｃｈ俗語が頻出するようになったという。（『論座』の笙野特集2008年６月号）。つまり、笙野本人と笙野の読者とが、月刊文芸誌を支持する作家とインターネットを駆使するファンとが、月刊誌とネットのコミュニティーを媒介にして、リアルに出会うようになったのである。このコミュニティーは、ネーションのような想像の共同体ではないし、芸能人とファンとの間のようなマスコミ的一方通行の世界でもない。かといって、作家とファンがなれ合う息抜きの場でもない。笙野は一度もネット上には「降臨」しないのだ。では、何なのか？

　
たとえてみれば、月刊誌とネットが作り出す新しい公共空間は、一種の寄席を形成するようになったのだ。（落語が嫌な人は、たとえば、キース・ジャレットのピアノ・ソロ演奏みたいなものを想像してみてください）。笙野頼子は、場外の罵倒がかまびすしい中、毎回創作落語を披露する女の噺家なのである。客のほうは、この異様な緊張感のなかで、次から次へと生まれる新作を待ち受け、噺家にフィードバックして返す。従来の近代的小説が「孤独のうちにある個人」（アンダーソン＝ベンヤミン）によって創作された静的性格の作品だったのに対し、笙野の「新作落語」は、生きた語りの場においてダイナミックに形成される生のアドリブ即興だ。繰り返し出てくる冗長な表現だとか、意味のないかのように思われる言葉も、実は、話し言葉的な語りの要素を書き言葉に導入するための必然的方法だったのである。

そう考えると、笙野の連作長編が異常なほどのスピードで発表・完成されたのもよく理解できる。近代的印刷技術を前提とする近代文学ではなく、むしろ、非近代的な口承芸術的文学なのだから、洗練化の概念も方向性も大いに異なってくるからだ。笙野とその客が作り出した寄席空間が異様なドライブ感をみせてくるなか、超絶猛速度で応答したのが落語家名人・笙野頼子だったのだ、と。（その１）

世界銀行文学なんて有るのか？

2008-05-08T20:56:00.014+09:00

World Bank Literature
John Berger Amitava Kumar

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笙野頼子は世界文学などと書いたが、世界文学をどのように規定したらよいのか。すでに述べたように、世界市場に輸出しうるような優れた商品という意味ではない。（日本の小説をランキングしようとしている評論家の中には、そういった世界文学の定義をしているものが実際にいるのだが）。そこでちょっと気になる、『世界銀行文学』という本について触れてみる。方向性としては、面白そうだからだ。

『世界銀行文学』というのは、インド系の文学・文化研究者Amitava Kumarという男性研究者が編纂した本で、インド、アフリカ、メキシコあるいはZapatistaなどに関心のあるさまざまな研究者が、寄稿している。

いくつか論文を読んでみたが、正直のところ、世界銀行文学という言葉の啓発的・教育的重要性は理解できても、それがいったい何なのか明確な像を結ぶことができなかった。しかし、少なくともKumarの論文に関する限り2つの方向性が示されているように思われる。1つは、Roy（インド人の女性小説家でブッカー賞受賞者、同時に反戦運動や反グローバリズム運動などの社会運動を担っている。翻訳多数）、Lahiri（より若手のインド系アメリカ人の小説家庭ピューリツァー賞受賞、翻訳多数）、Pankaj Mishra（若手のインド系英語作家、ナイポールの影響を強く受けているとされ、ナイポールとの共著もあるようだ。同時に、インターネット上で読むことのできるNew York Book of Review　にはコンスタントに寄稿し、南アジアの惨状についての興味深いレポートを送っている。おそらく日本語への翻訳はまだないはずである）といった英語作家に言及しながら、グローバル化がインド人の生活の中の質に多大な影響力を与えていることを確認する作業である。

もう1つは、いわゆるポストコロニアル文学理論について、グローバル経済の時代に即して、歩2歩、前進させようとする方向である。これは「植民地的言説研究から脱国境的な文化研究へ」（Spivak）というような議論とも対応しているのだろう。

ポストコロニアル批評やポストコロニアル文学をこういった方向で展開して行くことには、大方の賛同を得ることができるだろう。従来のポストコロニアル批評は、たいていの場合は古典的な近代文学を論じることに重点を充てていたので、現代の文学や文化をないがしろにする傾向があったからである。分かり易い例を挙げてみれば、サイードの『文化と帝国主義』である。その前半部分こそは古典的な近代文学を論じて興味深い成果をあげていたものの、後半部分はポレミカルな帝国主義批判に終始し、真摯な文化研究という内実をすっかり欠くものだった。

世界銀行文学の方向性は大いに評価したいのではある。だが、世界銀行やIMFといった次元の問題について、文学者や文学の研究者たちはいったいどのような貢献ができるのだろうか。国際政治や社会・経済の専門家に伍して語るべき何かを持っているのだろうか。そこは大問題なのである。その点についての研究が不足しているので、『世界銀行文学』は理論としては中途半端な代物なのである。

文学者は、結局のところ、システムを論じる専門家ではない。（コンラッド『闇の奥』は、決して帝国主義の悪夢のシステムの内情をあばいたものではなかったし、悪の暴露を目的とした文学作品ではなかったことを思いおこそう）。むしろ、システムの中に属する様々な人々の主観的な、私的な体験や思想・宗教・夢を徹底的に語っていこうとするものだともいえる。それがどうやって世界レベルのシステム的大問題とつながって行くのだろうか。そう考えると、「世界銀行文学」という言葉は、ある意味では水と油を混合させるような、矛盾に満ちた概念だとものと見なすことができるかもしれないのである。

いや、もちろん別の可能性もあろう。それは「反グローバリズム運動」のイデオロギーを支えるプロパガンダ文学になることである。だが、それば文学が文学であることを放棄してしまうことになるかもしれない。文学であり続けながら、「自由と民主主義」のグローバル経済の世の中に対して批判的な眼差しを持って行くにはどのような方法論があるのだろうか。

だが、笙野頼子やさまざまな世界の作家の作品は、プロパガンダ文学に陥ることなく、この時代をとらえようと試みているように思われる。たとえば、笙野は次のように書く。

この不幸な現状と何か、その根本にある、おんたことは何か、それを解明する、または世に訴えるためにこの小説を書いているのである。（中略）この世紀を1つの家族の成長と変遷とともにじっくりじっくり書いたりして、その中におんたこが去来したりするのがいいのかもしれないとも思ったものだけれどね。（中略）つまりおんたこと言うのは家族を通しても書けん、時代を通しても書けん、どうしてかというとそれは多分おんたこと国家との関係が散らばったビーズみたいだから。（中略）おんたこと言うのは現実的一個人をじーくり書いたってその中になんかぜーったいに宿ってはくれないから（以下略）　

笙野頼子『だいにっほん、おんたこめいわく史』（38－39頁）

これは、文学の立場から、システムの新しい位相をも同時に明らかにするための方法論的宣言の1つといってよいだろう。そして、植民地出身の作家が、メタフィクションやSFあるいはマジック・リアリズム的手法を通して、国家論や宇宙の真理を物語っていこうとする姿勢と共通してるように思われるのだ。

（余談）　『現代思想』の笙野特集のタイトルが「ネオリベラリズムを超える想像力」だったのは、まことに残念でならない。いくらなんでも、笙野を矮小化しすぎているではないか。せめて、「明治政府ちゃんと西哲を超える祈りの力」とかにして欲しかった。

笙野頼子は世界文学である。（その３）

2008-05-03T21:48:00.007+09:00

笙野頼子の宗教小説についての評価を下すことは非常に困難だ。ただし、同じような不思議な小説は、昔から有ったのだ。今、『だいにっほん、ろりりべ』を読んでいて連想するのは、オリーブ・シュライナー『アフリカ農場物語』である。

すでに１００年以上前に書かれた英語作品であるが、笙野と雰囲気がよく似ている。南アフリカの植民地の辺境にいて、祈ること、無神論であること、哲学すること、女であること、女装することを考えさせる。一種のポストモダン、（ポスト）コロニアル、フェミニスト、社会主義小説だ。
『アフリカ農場物語』は岩波文庫で二分冊であるが、＜上＞には詳しい訳者解説があって嬉しい限りだ。ただし＜下＞のほうが本格的な不思議小説のスタートだと言える。

なお、私自身は、この作家の存在をJ.M.Coetzee, White Writingという南アの白人文学史で知った。

また、富山太佳夫・評は次の通り。
http://mainichi.jp/enta/book/hondana/archive/news/2006/10/20061022ddm015070073000c.html

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笙野頼子は世界文学である（その２）

2008-05-01T22:45:00.004+09:00

ここでいくつか注釈を書いておく。

笙野やクッツェーが火星人やフライデー（マイケル・K）といった被抑圧者を取り上げる小説を書くからと言って、これらの作家が被抑圧者の単純な代弁者になっているという訳ではない。相対的に上位の階級に属する作家たちはそのことを自覚してるから、被抑圧者の自己語りについて執筆するのを抑制してしまうからである。
よく誤解されることであるが、ポストコロニアル文学とは、被抑圧者の復権を訴えかけるような政治的正義文学あるいはスローガン絶叫文学ではない。大英帝国の帝国主義を支持した作家キプリングと、帝国主義批判の文学研究者サイードの奇妙な共生関係は、ポストコロニアリズムの微妙な側面を示す良い例なのだ。（ポストコロニアリズムを左翼の生き残り戦略だと決め付けるような人たちは、ポストコロニアル批評だとか文学の本をほとんど1冊も読んだことがないようだ）。
ある文芸評論家は笙野頼子について、「フェミニズムで完全武装している」と述べたそうだ。しかし、これほど的外れな異論はない。笙野は、クッツェーと同じように、1つのイデオロギーや理論ではなく、文学で完全武装しているからである。（文学をやっているばかりでは、知識人にはなれないが）。

さて次の点が最も重要。

私は、クッツェーのFoe（邦訳『敵あるいはフォー』（1986年）と笙野頼子の『だいにっほん』シリーズ(2006-2007年)とを比較するつもりは基本的にはない。被抑圧者の語りというテーマで共通する点があるにしても、文学的手法だとか全体のテーマだとか時代設定は余りも違うから。

では何が似ているのか。それは国家論や宗教論に目覚めるようになった最近の笙野と、アパルトヘイト解放後、とりわけ南アフリカを立ち去ってオーストラリアで生活するようになってからのクッツェーの諸作品とが、きわめて興味深いほどに類似している。

今回は予告編ですから、ちょっとだけさわりを触れておく。クッツェーの最新作は2007年のDiary of a Bad Year だが、写真を見てください。ハードカバーの53ページは「12.ペドについて」となっています。「ぺど」が出てくるのにもびっくりですが、奇妙な線が引いてあるのが分かると思います。実は、偽クッツェー（セニョールC）のエッセイであると同時に、下の方に書いてあるのは、偽クッツェーの愛欲に充ちた私的日記でもあるのです。つまり、最近のクッツェーの書く作品は、偽クッツェー氏の書くエッセイ、日記、レクチャー、自分史とが互いに入り混じった不思議な小説となっているわけ。

このあたりの書き方も含め、解放後のクッツェーと、笙野との比較がおもしろい！

http://www.amazon.co.jp/Diary-Bad-Year-Viking-Coetzee/dp/0670018759/ref=sr_1_1?ie=UTF8&s=english-books&qid=1209643152&sr=8-1

Diary of a Bad Year (Viking)
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笙野頼子は世界文学である。（その1）

2008-04-30T22:53:00.007+09:00

最近の笙野頼子の小説は世界文学として位置づけられる必要がある。世界文学というのは、福田何某が言うところの世界文学、つまり世界市場に輸出できる文学という意味ではなく、どちらかといえばその反対に、「世界銀行文学」(Amitav Kumar, 2003)という意味での世界文学である。（もっとも笙野自身が言及しているのは、世界銀行ではなくIMFの方である）。しかし、私がここで言いたいのは、笙野が反グローバリズム反ネオ・リベラリズムのイデオロギーを担う「知識人」であると主張したいのではない。笙野の作品を「ネオリベラリズムを超える想像力」と規定することには、どちらかと言えば反対なくらいである。

笙野の作品が世界文学だと言うのは、イデオロギーや知識人の問題なのではなく、あくまでも文学や作家にかかわる。つまり、笙野と共通する問題意識や手法が、世界のさまざまな作家に見いだすことができるのだ。だから世界文学なのである。もちろんその背景には、グローバリズムと「自由＆民主主義」が世界全体を覆いか込もうとしているということができるわけだが、あくまでもそれは背景にすぎないのだ。

例えばどんな問題意識があるか。もっとも素朴な例をあげてみよう。

ポストコロニアル・フェミニズム理論家として名高いスピヴァックは、かつて『サバルタンは語ることができるか』という難解な本を書いた。サバルタンと言うのは歴史の証人になりえないかった被抑圧者層のことである。この問題意識に即応するかのように書かれたのが、南アフリカ出身のJ.M.クッツェーのFoe（本橋哲也訳『敵あるいはフォー』）であった。この小説は『ロビンソン・クルーソー』のパロディ小説で、原住民奴隷のフライデーが舌を引きぬかれ発話できない設定になっている。お話としては、女性の主人公が『ロビンソン』の作者ダニエル・デフォーにお願いしてなんとかフライデーに言葉を与えようと虚しく試みる物語である。

そう、もう1つの小説は、笙野頼子の『だいにっほん』のシリーズで、フライデーに対応するのが火星人の女と男である。笙野の火星人は舌こそ抜かれていないものの、彼女・彼らの発する言葉は、電波文として政府から黙殺されてしまうのである。火星人たちは、自分たちの怨念や感情を語って新しい歴史書を紡ぎ出すことが出来るだろうか。

余談だが、笙野の小説の火星人は分かりにくい概念でサバルタンならが理解しやすいという日本語読者はいったいどれだけいるのだろうか。私に言わせれば、サバルタンなる言葉の方がよっぽど解りにくい。しかも、サバルタンなるアカデミズムの言葉を使ってわかったふりをしてしまう危険があるから、よっぽどたちが悪いと思うのだ。

要するに笙野の小説は、『火星人は語ることができるのか』というタイトルをつけても良いくらいなのである。こんなことを書くと、それは昔からの涙ちょうだい的な被抑圧者の物語とどこが違うのか？　ノーベル賞受賞したクッツェーはともかく、笙野頼子の作品は文学として意味があるのか？といった反論があるかもしれない。だが、笙野の試みは、単純なお涙ちょうだい的な生易しい試みではありえなかった。この点についてはあらかじめスピヴァックが、『ポストコロニアル理性批判』の序文で次のように証言している。

「1989年以降に気がついたんだけれども、どうやら左畜たちは、火星人スーツを全身にかぶって『被抑圧者』のふりをし、火星人の苦しい立場を強奪して威張り散らしているようですね」

（もちろん意訳です）

左畜、この場合は正確に言えば、アカデミズムの文化評論家や「エリート主義的」ポスコロのことなのだが、彼女・彼らがやっかいな存在であることには変わりない。こういった評論家・言論人との戦いなしには、事は進まないのである。

笙野頼子の戦いは、これらの世界での戦いと同時進行中のモノとして位置づけられるべきである。言い換えれば、笙野の同志と敵は世界中にいる。

だから笙野は世界文学なのである。

（続く）

文学と非文学とのあいだで　（その４）

2007-03-21T23:56:00.000+09:00

以上の議論を端的にまとめてしまえば、サイードのようなポストコロニアリズムは人文学の解釈学的伝統にのっとっているのであり、実証的な歴史学とは対照的であるということが分かる。（なぜ今までこういう単純なことが、イギリス文学研究者によって解説されなかったのであろうか。異なるディスプリンの研究者のあいだでは、しばしばこういうことが起き、いつも時間の浪費に終わってしまうようにに思われるのだが）。

言い換えれば、サイードの文化概念とは、成典とされた作品（Canon）を現代の観点から再解釈し新しく蘇らせる不断の試みである。ここでは、成典は過去の遺物ではありえず、常に新しい意味が付与される。現代の新しい観点から意味が与えられないのであれば、それは成典あるいは古典として読み受け継がれていかないことを意味する。仮にキプリングの小説を帝国主義時代の典型的な言説でしかないと決めつけた場合、あるいは、『源氏物語』を平安王朝時代のイデオロギーでしかないと位置づけるような議論があるとするならば、人文学の議論としてはふさわしいものではない。歴史学者の関心とは異なり、人文学者にとっての関心の中心は、文学作品を歴史解釈の単なる資料として用いるというよりは、むしろ、その芸術作品をどのように解釈するかが重要なのだ。

ここで、簡単に人文学のポストコロニアリズムと歴史学の帝国主義論との違いをまとめてみよう。

	主題	文化	時間	文化の認識	自我論
人文学	成典	読み継がれる古典芸術	解釈学的に循環する時間	芸術家の認識と表現の評価、および相対的自立性	脱アイデンティティと引き裂かれた自己　（植民地出身者）
歴史学	歴史	社会意識の歴史資料としての文化	直線的時間、歴史的ダイナミズム	文化の反映論的認識	状況から超越するできる学者（アルキメデスの支点）

サイードの議論は、西欧の偉大な成典文学について新解釈を目論むという英文学者のそれである。こういう理解が一般に共有化されていたならば、木畑洋一教授だとか、オンライン書店のBK1の越知氏のようなサイード批判は、おそらくなされなかったであろう。彼らの議論には、少々無い物ねだりが目立つのである。（このあたりの解説本としては、サイードの最新作『サイード自身が語るサイード』あるいは『人文学と批評の使命―デモクラシーのために』などをお読みいただきたい。 http://www.bk1.co.jp/product/2734408　など。なお、わたくしは、木畑氏や越知氏のサイード批判については批判的な立場をとっているが、サイードの『文化と帝国主義』に誠実につきあった上で批判したもので、傾聴すべき貴重な指摘も多いと考えている）。

サイードの立つ位置について、誤解がただされる機会は、いまだ少ない。それには、サイード自身の責任もあろうし、サイードを称賛したりあるいは非難したりするものの責任もある。また、サイード自身が試みた知的冒険にも、原因があると言える。次回はこの問題ついて考察を加える。

文学と非文学のあいだで（その３）

2007-03-19T03:27:00.000+09:00

私が文学研究から出発したのではないから、木畑や他の歴史学者・社会学者らのいらだちがよく分かるつもりだ。だが、木畑らの議論はサイードの文化研究の方法論だとか主題について、一つ大きな誤解をしているので、正していかなければならない。

木畑はポストコロニアリズムについて、①植民地支配の確立過程、②支配をめぐるさまざまな闘争の過程、③脱植民地化あるいは政治的独立の過程、④独立後の変化の過程を見通す視座が必要であると論じる。そしてその研究が意図するものは、植民地主義的支配を支えるような支配の構造の暴露とその解体であろうと規定している。この問題意識を私なりに言い換えれば、帝国主義あるいは植民地主義的な政治経済的支配の構造を支えてきた、文化的ヘゲモニーの歴史的ダイナミズムを記述することがポストコロニアリズムあるいは帝国意識論の課題だというものなので、これはこれで大変分かり易い。適切かつ妥当な問題意識であり、何ら問題点がないように思われる。（例えば、古典的名著である東大・西洋史の教授の柴田三千雄『近代世界と民衆運動』http://www.bk1.co.jp/product/2048553　などをご覧いただきたい）。

だが、学問の方法論は歴史学だけではない。サイードやポストコロニアル理論家たちは歴史学者ではないのだ。彼らと歴史学者とでは、文化の定義が異なっているし、学問の主題も大いに異なっている。議論がかみ合わないのは当然なのだ。（ただし、すての歴史学者が木畑や柴田のような文化概念を共有しているわけではない。また、サイードにしても、必ずしも常に同じような議論を展開しているとは限らない）。

あらかじめ強調しておきたいのは、ここで本当に論じたいのは、学問的方法論（ディスプリン）の違いといったテーマに限定されるものではなく、むしろ、ポストコロニアリズム全体にかかわる問題である。例えば、一般にポストコロニアリズムといえば、政治的正義の立場に立つ、マルクス主義以降の左翼的な見解であり、帝国主義的文化を告発する姿勢であると理解されることが多い。しかし、そういった見方は、ポストコロニアリズムの文学論的側面を無視した議論なのである。他者をレッテル張り（オリエンタリスト！）し告発したりするような政治的正義の立場どころか、政治的にはむしろ両義的で曖昧な性格すら帯びているのである。私は、ポストコロニアリズムに対して向けられた偏向したイメージを払拭し、新しい可能性を追求したいのである。

サイードの文化概念と歴史学者・帝国意識論の文化概念

サイードの『文化と帝国主義』は、しばしば絶賛されている。だが、その多くは、レビューをした人が見栄を張って、そう書いているにすぎないのではないだろうか。本当は『文化と帝国主義』をちゃんと読んではないのではないだろうか。私はいつもそんなふうに思っている。例えば、東京大学の科学史の佐々木力教授も、そういった見栄っ張りの一人に思えてならないのだ。（http://www.bk1.co.jp/product/1659401/review/48379）

その中で、木畑教授の率直なサイード批判は、まことに貴重だった。大学院の演習テキストとして選定し、「たしかに読み応えがあったものの、やはりもある物足りなさが残った」とか、「筆者よりもっと不満を覚えた大学院生が多かったことは、正直のところ驚かされた」とも書いている。だが教授は、まだまだ率直に正直に語ってはいないのではないか。『文化と帝国主義』を実際に手に取り、本当に挑戦したことがある人ならば誰でも知っているはずだが、この本は西欧帝国主義の文化的基盤について論じたものでは無い。多くの一般読書人は『オリエンタリズム』の続編だとか、「帝国主義の文化ヘゲモニー論」を期待しただろうが、はたして、英仏の文学論だったのである。決してヘーゲルやデリダのような、あるいは、ホミ・バーバのような難解な文章ではない。だが、英仏の近代文学についての広範な素養がなければ、まともに読むことができない、そういった類の書物なのだ。すなわち、オースティン、コンラッド、キプリング、フォースター、オーウェル、カミュ、ジッド、ヴェルディ（音楽）、イェーツといった著作、あるいは、アチュベ、ナイポール、ラシュディといった著作。これらの小説のうち少なくとも数冊は、あらかじめ熟読吟味していなければならなかったのである。

歴史学や社会思想などを研究する学者・大学院生の大半は、そういった英仏文学の基礎的教養がないだろうから、まともに読むことはできなかったはずだ。ところが、日本語の書き手のほとんどは、正直にそのことを告白せず、『オリエンタリズム』と『知識人とは何か』ーーサイードの著作でよく言及されるのはこの二冊であるーーをちょっと読んだだけで、ポストコロニアリズムが何であるのか分かっているフリをしてしまうように見える。（私はといえば、必読リストの小説の一部をいくつか読み終えたという段階で、『文化と帝国主義』を完全に読みこなしたとはいえない。たぶんかなり健闘していびる部類に入るだろう）。しかしながら、英語で書かれた小説や詩を読まなければ、サイードの文化の概念は到底理解出来ない。なぜならば、サイードが強調してやまない文化とは、まずは物語的小説のことだからだ。「本書の読者は、これからすぐに気づかれると思うが、物語こそ、わたしの議論のかなめであり、わたくしの基本的な観点とは、探検家や小説家が世界の未知の領域について語ることの核心には、物語がひそむこと、また物語は、植民地化された人々が、自らのアイデンティティーと自らの歴史の存在を主張する時に使う手段ともなるということである」（訳書、第一巻、３ページ）。

サイードの文化の定義は、それほど特殊なものではない。かつてギアツやイレート(Ileto, Reynald)のような文化主義的人類学者・歴史学者がしたように、文化という概念について、(a)解釈学的な意味の領域と、(b)意味以外の領域とに区分し、(a)を主題化しているのだ。（もっともこの段階で、大方の歴史学者とは興味関心が異なっていることになるだろう）。さて、サイードが(a)の領域でも集中的に取り上げ論じているのは、英語・フランス語文化圏における重要な物語的小説なのである。

ところで、歴史学者でも、小説を取り上げる者はいると指摘する人もいるかもしれない。たとえば、杉本淑彦『文明の帝国――ジュール・ヴェルヌとフランス帝国主義文化』、1995年（http://www.bk1.co.jp/product/1207547,本にとって、ヴェルヌの作品の芸術的価値の有無などは全く関知するところではないだろう。彼にとって重要なのは、ヴェルヌが帝国主義時代のフランスの人気作家だったということにつきるだろう。だから彼の仕事は、ヴェルヌの作品を貫く帝国意識や人種差別意識を単に析出してさえやれ良いのである。ところが、サイードはヴェルヌのような大衆作家は決して相手にしない。つまり、サイードが研究する文化とは、真に芸術に値すると考えられている偉大な作品だけなのである。

仮にサイードが、西欧文学や文化の中に、オリエンタリズムや帝国主義の要素を見いだそうと努めていたとするならば、彼の正典至上主義的手法は滑稽である。大学研究者が、古典的な文化概念にしがみついているにすぎないからだ。（たとえば、オンライン書店ｂｋ１の書評において、越知氏はそういったサイード解釈をしている。http://www.bk1.co.jp/product/1659401/review/431069）　だが、断じてそうではない。サイードはむしろ古典的文学の芸術的価値を信じ、その再解釈を試みているのである。古典文学を告発したり、あるいは、そこに邪悪な時代精神を読みとっているのではないのだ。実際、古典と言われる芸術作品を読んでみれば分かることだが、一筋縄でいかないものばかりなのだ。複雑で両義的でしばしば矛盾に充ち満ちている。むろんオリエンタリズムといった概念で単純に割り切れるものは存在しない。たとえば、『ロビンソン・クルーソー』は初期資本主義の精神を体現しているというよりは、資本主義と冒険的商人、勤勉な資本家と奴隷商人、敬虔なキリスト教徒と無神論者との間を行ったり来たりする優柔不断な男の物語である。偏見はあるかもしれないが、簡単に糾弾できる代物ではない。（大塚久雄が流布して影響力を持ったロビンソン＝資本主義的な合理的なホモ・エコノミクス説は、ほとんどデマだと言っても良い。大塚のデマが社会学者や経済史学者の間で通用してしまったのは、デフォーの『ロビンソン』をほとんど誰もまともに読まず、大塚の権威を盲信してしまったからであろう。教訓として、後々まで残しておかなければならないほどの大事件だといえる。詳しくは、正木恒夫『殖民地幻想』を参照のこと。hサイードは、正統的英文学者として、そういった古典的芸術作品の可能性に賭けたのだ。

以上の議論から見えてくるのは、サイードの意図するプロジェクトの意外な方向性である。重要なので、ここでは結論だけ先取りしてまとめてみる。

サイードらの文学的ポストコロニアリズムは正典の再解釈を促し、我々の精神・文化を形作っている領域を、内部から再編成しようと試みている。
『オリエンタリズム』の議論の単純な延長線上に、『文化と帝国主義』という著作があるのではない。ポストコロニアル文学批評という観点から見れば、『オリエンタリズム』はむしろ危険で有害ですらある。

サイードが強烈に非難しているかのように見える「反動的」信条の芸術家（e.g.反ユダヤ主義のワーグナー、帝国主義者のキプリング、新帝国主義者のナイポール）についても、実は高い評価をくだしている。そして、この緊張関係こそが、サイードとポストコロニアリズム理解のかなめなのだ。

サイードらが以上のようなスタイルをとるならば、木畑洋一らの歴史学者の文化認識とは、かなり大きなギャップがあることが分かるだろう。（以下続く）

文学と非文学とのあいだで（その２）　（木畑洋一のサイード批判をめぐって）

2007-03-13T01:06:00.000+09:00

木畑洋一のサイード批判

前回いわゆるポストコロニアリズムには二つの顔があること、すなわち、政治的にはより曖昧な文学理論的な側面と、政治的正義を強調する反帝国主義イデオロギーの側面があると述べておいた。一般によく広まっているポスコロだとかポストコロニアリズムが後者の側面であることは言うまでもないだろう。要するに、マルクス主義亡き現代において左翼思想を継承し、植民地主義や帝国主義の文化を非難する論調であると考えられているからだ。しかし、こういったポストコロニアリズムだとかポストコロニアル理論の受容の仕方では、その文学的な側面が見落とされてしまうことになる。

今回取り上げる木畑洋一（歴史学者、イギリス現代史）のサイード批判は、後者の立場から前者を率直かつ厳しく批判したものである。『思想』（１９９９年３月 NO.８７.　pp１－３）の「思想の言葉」のために書かれたきわめて短い文章「ポストコロニアリズムと歴史学」なのだが、おそらくは多くの歴史学者や社会思想・社会学者のあいだでも共感を持って読まれているに違いない。（直接伺ったわけではありませんが、おそらくは東京外国語大学の中野敏男[現在サイードの『文化と帝国主義』をゼミの教材として用いているそうである]教授も、同様の見解を持っているに相違ないと想像している）。私は木畑に同調するものではないが、このエッセイが方法論的な核心に関わり、ある種の説得力を持つことについて、全く疑うことができないと考える。要するに、文芸理論家サイードと、歴史学者・木畑洋一の興味関心のすれ違いなのではあるが、ポストコロニアリズムという概念に決定的な重要性をもつ論点を突いているのだ。まずは、木畑の議論に耳を傾けるよう。

木畑洋一は、近代イギリスの帝国主義を支える「帝国意識」を研究する立場から、ポストコロニアル批評について、政治的ポジションとしては好ましいが違和感を感じていると述べる。ここでは、はっきりと名指しはしていないが、要するに、ホミ・バーバに代表される「言説」分析の議論は問題外だとも述べる。しかしサイードならば、歴史学を豊かにする志向性があり、大学院の演習テクストで『文化と帝国主義』を取り上げてみたくらいなのであるが、木畑や大学院生は大いに「物足りなさが残った」のだそうだ。

サイードにはどのような問題点があるのか。木畑の論点は、次の三つにまとめることができる。

①　

「西欧と「他者」との二分法的認識に向けられており、西欧と非西欧のあいだにあるダイナミックな相互関係が、サイード的理論のもとでは消し去られていること」　

②

「歴史的コンテクストにあまり注意を払わずに、多様なテクストを「コロニアルな言説」として一様に読み解いていく体の作品においては、歴史のダイナミズムを求めるべくもない。ポストコロニアリズムというからには、植民地支配の確立の過程、支配をめぐるさまざまな闘争の過程、脱植民地化（政治的独立という意味での狭義の脱植民地化）の過程、さらに独立後の変化の過程を見通す視座が必要であろう」

③ 難解な表現ばかりでメッセージが伝わりにくい。

「ポストコロニアリズムがめざすものが、植民地権力にからまる支配－被支配の思想・文化の構造の暴露と最終的解体であるならば、そのメッセージはいまだに植民地主義的枠組みが出し切れない広範囲な人々に届くものでなくてはならない。小林よしのりに対抗するような、ポストコロニアリズムの語り部は出てこないのだろうか」

ここで大いに問題となるのは②と③、とくに②の議論である。（続く）

文学と非文学とのあいだで　（その１）

2007-03-08T00:43:00.000+09:00

はじめにーーポストコロニアリズムとは何だろうかーー

ポストコロニアルだとかポストコロニアリズムという言葉が日本語で頻繁に使われるようになったのは、１９９０年代以降であろうか。サイードのオリエンタリズムが翻訳出版されたのが１９８６年だから、すでに２０年以上たっていると考えることもできる。しかし、この言葉の意味や定義となると、いまだ明瞭ではないように思われる。多くの人は、旧植民地諸国が主張する新しいイデオロギーとして受け止めているようであるが、あくまでも印象論にすぎない。学問的にはといえば、すでにポストコロニアル理論の御三家とされるサイード・スピヴァック・バーバは全員翻訳されるようにもなった。だが、かなり難解で分かりにくい場合が多いし、サイードの『オリエンタリズム』以外は、本当の読者はどれだけいるのかどうかも疑問である。

最初に指摘しておかなければならないのは、ポストコロニアリズムは反植民地主義だとか、植民地主義時代以降あるいは政治的独立以降といった言葉に置き換えることができないということである。いわゆる反植民地主義的イデオロギーであるならば分かりやすい概念となるはずだが、ポストコロニアリズムの政治的スタンスは、実はそれほど旗幟鮮明なものではないのだ。だが、もしそうだとすると、ポストコロニアリズムを左翼や中国・韓国のイデオロギーとみなすような、我が国でよく浸透した理解とは大いに異なってくるであろう。ここに、ポストコロニアル理論の分かりにくいところがあるといっても言い過ぎではなかろう。

端的に結論を先取りして述べてしまえば、ポストコロニアリズムには実は二つの顔があり、サイードを含む多くの書き手が、その二つのあいだで揺れ動いているのである。つまり、いわゆるポストコロニアリズムの文書の中には、政治的にはより微妙な境界線を揺れ動く文学理論の側面と、反植民地主義・反帝国主義的な政治イデオロギー的な側面の二つが含まれており、それらが明瞭に区別されることないまま混じり合っているわけである。（例えば、サイードの主著である『文化と帝国主義』の前半部はおもに文学的側面が押し出されて、後半部は政治的イデオロギーが展開されていることがわかる）。

二つの側面をより自覚的に区別していくことが、ポストコロニアル理論の受容のためにも重要な課題となるであろう。そこでまず、歴史学者木畑洋一氏の文学者サイード批判について検討していくことにしよう。

辺境からの便りーーポストコロニアル文学と批評をめぐって

Telling It Slant: On J.M. Coetzee

Books of The Times - 全ummertime・Is J. M. Coetzee痴 Cat and Mouse Game - Review - NYTimes.com

ポストコロニアリズムの二つの顔（１）ーーサイード『オリエンタリズム』は読んではいけない！

池澤夏樹のポストコロニアル文学批判（その４）

立ち読み｜波｜新潮社

A Hero of our Time - The New York Review of Books

池澤夏樹の批判（３）ーー文学と社会科学

池澤夏樹のポストコロニアリズム文学批判（２）ーーその偉大なる功績

BBC World Book Clubは必聴Podcastだ

サイードとリース『サルガッソーの広い海』

池澤夏樹の「ポストコロニアリズム文学」批判（１）

コロン作家の自己欺瞞を超えて（池澤夏樹批判）

脱植民地化の展望（木畑再考）

村上春樹のエレサレム

Speaking in Tongues - The New York Review of Books

在日文学はやはりポストコロニアル文学ではなかった

水村美苗、村上春樹からみるアメリカ文化

水村美苗「日本語」とクンデラの小国・大国論

テンプル・グランディン：アスペルガーのヒロイン [ EP: 科学に�

火星の人類学者（動物学者）の本 『動物感覚』

3匹のネコ

帝国主義と植民地（その１）

水村美苗「日本語が亡びるとき」をめぐって

天才と障碍（その３，笙野の冗長と鋭さ）

天才と障碍（その２）

天才と発達障害（加藤一二三とADHD)

野村たちの「ポスコロ」本の率直な感想

ポストコロニアリズムの誤用を批判する

郭基煥の北朝鮮論と李良枝論（その２）

AmiVoiceはけっこう使えるソフトです。

郭基煥の北朝鮮論と李良枝論（その１）

池澤夏樹は「おんたこ」か （現代日本のポストコロニアル文学？）

AmiVoiceの音声認識

笙野ファンはエミリー展に急げ

ポストコロニアルか反帝か（続々）

The case against Conrad | Review | guardian.co.uk Books

ポストコロニアルか反帝か（続）ーー二つのポストコロニアリズム

ポストコロニアリズムか反帝か、植民地作家池澤夏樹の評価

笙野頼子とポストコロニアリズム

余談（ICレコーダーの音声認識）

ポストコロニアル文学のサバルタン表象①

笙野頼子の火星人落語

go native の恐怖 または魚類への変身（安部公房）

火星人と逆転劇ー安部公房と笙野頼子

井上ひさしの「植民地」論

植民地人としての火星人ーー笙野頼子と安部公房

『やし酒のみ』ミュージカルとアフリカ落語

笙野頼子と「語り部」の復権（その１）

世界銀行文学なんて有るのか？

笙野頼子は世界文学である。（その３）

笙野頼子は世界文学である（その２）

笙野頼子は世界文学である。（その1）

文学と非文学とのあいだで （その４）

文学と非文学のあいだで（その３）

文学と非文学とのあいだで（その２） （木畑洋一のサイード批判をめぐって）

文学と非文学とのあいだで （その１）

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火星の人類学者（動物学者）の本　『動物感覚』

池澤夏樹は「おんたこ」か　（現代日本のポストコロニアル文学？）

go native の恐怖　または魚類への変身（安部公房）

文学と非文学とのあいだで　（その４）

文学と非文学とのあいだで（その２）　（木畑洋一のサイード批判をめぐって）

文学と非文学とのあいだで　（その１）